د.حسن العاصي يكتب :التأثير الإيجابي السلبي واختفاء المثقفين النقديين

ويعتقد متي التفكير النقدي ـ وهو مهارة تجذير الذرة في الفلسفة الفلسفية الغربية ـ حجر الأساس للابتكار والديمقراطية والتقدم لقرون. وتتحمل نواجه مخاطر القرن الثاني والعشرين، ويبدو أن هذه القدرة التي كانت ثمينة في السابق تؤثر سلباً على الوعي الجماعي. منذ الفصول الدراسية إلى قاعات الاجتماعات، في الغالب ما تُطَغى ردود الفعل الانفعالية الاشتراكية المضللة والتفكير الجماعي، على قدرة التفكير والتحليل والتساؤل. إن الفكر النقدي الناجح في الغرب ليس مجرد مشكلة أكاديمية مجردة، بل هو الأزمة الفكرية ذات النتائج النظرية.

إن التأمل في التوجه النقدي الأصلي إلى اليونان القديمة كمهد لهذا التوجه الفكري، بما في ذلك مفكرين مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو. تحدى سقراط، بأسئلته الثثاقبة، الافتراضات، وحثّ أتباعه على البحث عن الحقيقة أفضل من الاكتفاء بالإجابات السهلة. وقد أرسى منهجه السقراطي، وهو شكل من أشكال الجدل الجدلي التعاوني، أسس التفكير الغربي .

مع حلول عصر التنوير، نموذج التفكير النقدي إلى الواجهة. وقد شدد فلاسفة مثل جون لوك وإيمانويل كانط وفولتير على القوى كأداة لفهم العالم والظروف الإنسانية. وقد ألهمت هذه الثورات الثورات، والعلمية المتقدمة، وعود الديمقراطية .

ولكن مع العديد من المجتمعات، وتحتاج إلى المهارات التكنولوجية المتنوعة. فالالمهارات التي كانت تُمكن الجماهير من المشاركة في الحكم المستعمل في الإدارة. لماذا؟ لأن الحياة المعاصرة أدخلت على بعضها البعض تشتيت وتشوهات، دراية من خفاقات التطبيقات التي تُضعف قدرتنا على التفكير النقدي .

حتماً الصامت

في العصر الرقمي، العهد الجديد العهد والتهديد اً في ذلك واحد. فبينما تُتيح الوصول إلى الشركات الناشئة، حيث تقوم بتهيئة بيئة مادية تتجاوز التفكير النقدي بسهولة. ولهذا السبب، يُغرد الناس بمحتوى مُصغّر مُصمم لردود فعل عاطفية مختارة من الاستجابات المدروسة . فكّر في كيفية عمل الخوارزميات. تُعطي مزيدًا من التفاعل، ما يعني أكثر عرضًا يُعزز مع تقديرات المستخدمين. لسبب ما، من المثير للاهتمام أن ننظر إلى فكرة تنوّع، ويستمر الأمر بالناس في غرف صدى، حيث نادرًا ما يناقش رأيهم. لا يبدو الأمر واضحًا على السياسة، بل إنها منتشرة في جميع جوانب الحياة، من الثقافة والسلوكيات المرورية بالنصائح الصحية لخيارات المستهلكين .

والأسوأ من ذلك، أن الكمّيّ من المعلومات المتاحة عبر الإنترنت قد يكون مُرهقاً. مواجهة الخيارات لا حصر لها، مايكفي الطريق بشكل واضح: الموثوقة بناوين الرئيسية، وتصفح المحتوى بسرعة، وقبول الآراء الشائعة دون دقيقة. لقد تمكنت من معرفة “البحث في جوجل ثم نسيانه” هذه إلى تآكل قدرتنا على تحليل المعلومات المعقدة وتوليفها .

كما يضع النظام التعليمي بيئة خصبة للتوافق . حيث أن النظام التعليمي الغربي، والذي كان في السابق رائداً للاستكشاف الفكري، أصبح ـ غاباً ـ مصنعاً متزايداً للتوافق. في العديد من المدارس والجامعات، يتم اختيارها بشكل إبداعي وتفكير مستقل بسبب المناهج السليمة والاختبارات العالية المتعددة. يُعلّم المطالب بحفظ البصر شتكيك فيها، مما لا يوجه مجالا لعملية النقد النقدي والتكرار والتكرار .

لماذا يحدث هذا؟ جزئياً لأن المدارس تتعرض للضغوط لتحقيق نتائج قابلة للقياس. ولهذا السبب ما يتم أخذه بعين الاعتبار، والاختلافات في نتائج الاختبارات، وقبول نتائج الاختبارات النهائية للنجاح. ولهذا السبب، ساهم المعلمون في التدريس من أجل البحث، وتدريب الطلاب على الإجابات “الصحيحة” أقل من تشجيعهم على طرح أسئلة أفضل. لكن المشكلة من مجرد ورقة التدريس. لعدة أسباب إلى التدريب أو الموارد اللازمة لإكمال التفكير النقدي في دروسهم المتأخرة. ومع ذلك، تقلص الميزانيات، في أغلب الأحيان ما تكون البرامج التي تشجع على حل المشاكل بطريقة إبداعية – مثل نوادي الفلسفة، والفرق، والتعلم على المشاريع – هي أول من يُلغى .

تفكير البرازيلي

لذلك تزايد هيمنة التفكير الجامايكي عاملاً حاسماً في تراجع التفكير النقدي. وفي عصرنا هذا، يؤثر سياسته والاستقطاب الثقافي، على العديد من الأشخاص، وتوجههم على نحو خاص إلى وجهات نظرهم. لا تعتبر المشاعر جزءًا طبيعيًا من الإدراك البشري، إلا أنها قد تُشوّه الحكم إذا تُركت دون مراقبة .

لنأخذ الوضع الحالي للخطاب العام على سبيل المثال في العديد من الدول. فبدلاً من الأغلب في نقاشات مدروسة، في أغلب الأحيان ما يسحب الأشخاص إلى مجتمعهم الأيديولوجي، رافضين رؤية المعارضين يرون بشكل غير صحيح أو خبيثة. تُعزز عقلية “نحن ضدهم” النزعة القبلية، تصبح الولاء للجماعة أهم من التحليل الموضوعي .

وقد فاقمت وسائل التواصل الاجتماعي هذه المشكلة. حيث تكافئ المنشورات التي تُولّد ردود فعل عاطفية قوية بالإعجاب والمشاركات والتعليقات. خلال الوقت، يتم إنشاء هذه الحلقة المفرغة حيث يُهيأ الناس لتقدير الحجج البرازيلية بسبب الحجج البديلة .

كما تستخدم وسائل الإعلام، التي كانت في المصدر السابق مثيرة للاهتمام بشكل موثوق، فهي جزء لا يتجزأ من تآكل التفكير النقدي. ولا تزال هناك صحفية تُريد ملتزمون بكشف الحقيقة، والعديد من الأشخاص الذين يتساءلون عن تأثيرهم على الجوهر. لماذا؟ لأن القصص المثيرة تُحفّز الضغط، والنقرات تحفّز الربح .

فكر في الطريقة التي تُصاغ الأخبار في أغلب الأحيان. تُصمم البني الداكن الرئيسية لجذب الانتباه، للإبلاغ. ساهم في إضافة قصص أو تُخرج من سياقها لإثارة الرعب أو الخوف. يوتيوبا ما يختزل الخبراء، الذين من أن تكون مهمتهم تقديم تحليلات مدروسة، التفاصيل المعقدة إلى مجرد صوتية وشعارات .

تُصعّب هذه البيئة على الشخص العادي للممارسة بين الحقيقة والخيال. حتى أولئك الذين يرغبون في التفكير النقدي قد يجدون أنفسهم يثقلون بالكم من المعلومات المضاربة. فبدون مصادر محددة، يستسلم تمامًا ويلجأون إلى الاختصارات الخيالية.

المثقفين

يناقش عالم السياسة الأمريكية “دانيال دريزنر” دانييل دريزنر في كتاب “صناعة الأفكار” الدور الحاسم للمثقفين عمومًا في سوق يقوده، بما في ذلك الفكر. “نمرّ برحلة مثيرة للدهشة في سوق الأبحاث. إنها أفضل الأوقات لقادة الفكر، وأسوأ الأوقات للتثقيف في العموميين. إنها أكثر الأوقات إرباكاً للجميع”.

عندما أشير إلى “المثقفين العموميين”، أعني الخبراء الذين يتميزون بالخبرة المتميزة والخبرة المتميزة للتعليق على مجموعة واسعة من السياسات العامة. يقود المثقفون عموماً دوراً حاسماً في الخطاب الديمقراطي: كشف النقابات التي تتخفى وراء الحكمة الحكمة السليمة. المثقفون العامون نقاد، وانتقاد من يروجون لسياسات سيئة هس وظيفة ضرورية في الديمقراطية. عندما يفقد المثقفون عمومًا هيبتهم، أصبح ملموسًا بشكل ملحوظ على البوكسين أو الدجالين للتعويض عن فكرة ما في الوعي العام، بغض النظر عن مزاياها الجوهرية، من خلال إرادة خالصة لا تكل. لقد صعّبت الليبرالية الليبرالية على نظريات المثقفين عموماً التجريبيين الجدالاً من السلطة.

تمتلك المثقفين عموماً معرفة ما يكفي من الأمور ليتمكنوا من كشف الدجالين الفكريين. لعدم تناول الفكر أمراً مهماً، ويؤمنون بأن الأمر يهم ستُغير العالم.

ما يحدث هو أن سوق الأوراق المالية قد يحوّل إلى صناعة البذور. أصبح المجال العام في القرن التاسع عشر الشامل وأكثر صخبًا وأكثر ترفيهًا من أي وقت مضى. لعدة ندوات رفيعة المستوى، وحلقات المؤتمرات، ولقاءات الرأسين للمثقفين الاختلاط بأعضاء النخبة من النخبة السياسية المبدعة بطريقة لم تكن لتخاطر بالخطر قبل نصف القرن.

لقد ساهم هذا الطلب في تطوير التكنولوجيا الحديثة، ولكن كان هناك تأثير مثير آخر الزجاج. تُكافئ سوء التغذية الآن بأفكار أكثر بكثير من المثقفين العامين. ويعود ذلك إلى ثلاثة اتجاهات متشابكة تُشكل سوق جوجل هي: تآكل الثقة في السلطات، والاستقطاب السياسي والقُطري، والزيادة في الفارق الاقتصادي.

المثقفون والمجتمع المدني

وأوضح نوع المثقفين ذوي الإعاقة النفسية ما يسمى “المثقف العام”. يمكن فهم المثقفين العامين على مخترعين فصيحون حقوق دورهم في: ترويج حقوق الملكية الفكرية وبراءات الاختراع والجمعيات المتخصصة الجمهور العام الأفضل من الجمهور المبدع. وتأسيس نظام فكري أصلي يجذب جمهورًا واسعًا. أو التعبير عن المشاعر والعواطف والمواقف العامة الدولة بصيغة فكرية ومنهجية سهلة المنال، سواءً في شكل أطروحات فلسفية، أو أعمال أدبية، أو تفسيرات أخرى لتقاليد”، أو تحليلات متخصصة في مهنة مستقلة، أو تجارب شعبية.

تتعدد أسباب نشر أعمال هؤلاء المثقفين بين اطروحات وتعليقات شعبية ومذكرات وأعمال أدبية، وتوصلت إلى أخبار قديمة وحديثة، وما إلى ذلك. إلا أن الأشخاص الذين يُعرّفون عنهم متطرفون مثقفون عامون يتجهون إلى أن ثم الذين يتحملون جوهراً فكرياً إلى المجال العام، ويبلورون ما يسمى “سياسة الشارع” ليجادلوا مفهوم ومرجعية، ويؤيدون عمداً تعزيز استمرارية المجتمع المدني والحركات الاجتماعية، ويضعون معايير جودة القيادة الاجتماعية أو يدافعون عنها.

إن السياسة الاجتماعية للمثقفين تركز حول مسألة من أجل مثقفاً، وما يصنّف نشاطاً فكرياً، تساؤلاتٌ تُحيط بها أدبياتٌ كثيرةٌ تُعنى بالغرب، تناولها الناقد الأمريكي “جون مايكل” جون مايكل في كتابه ” العقول القلقة: الأكاديميون، والمثقفون العامون، وقيم التنوير” العقول القلقة: الأكاديميون، والمثقفون العامون، وقيم التنوير . وأوضح مايكل أنه على الرغم من أن سرديات التنوير الملكية قد تكون في حالة سيئة، إلا أن المبادئ الجوهرية للعقل والعدالة والمساواة لا تزال تشكل إطارًا للعمل السياسي والثقافي للثقافيين اليوم. ويدافع عن التعددية الثقافية والنسبية والدراسات المتعددة التخصصات كقوى جاءت في العالم الحديث للتوسع في الديمقراطية. ونؤكد أن مشروع التنوير لا يشكل جزءًا من أفضل ما في التراث الثقافي الغربي.

في الشرق الأوسط

في حالة الشرق الأوسط، ننطلق من الصفر بطرح أسئلةً مثل: ما هي العلامات المميزة للمثقفين في المنطقة؟ ما الذي ينسجم بشكل أكثر وضوحًا في صياغة الأفكار بشكل أكثر انتشارًا وقبولًا ونقاشًا من غيره في المجال العام؟ كيف يُؤثّر المثقفون على الحياة العامة والنقاشات العامة؟ كيف يكون العمل المثقفين في ظل الانفتاح النسبي أو الإفراغ، على التوالي؟ ما هو جمهور المثقفين، وما مدى تجزؤه أو استقراره؟ ما هي الطرق المُجدِّدة التي تؤثر على تأثير المثقفين في المجتمع؟ ما نوع راينا بين المثقفين، و”السياسة الشعبية”، والمجتمع المدني؟ ما هي المصطلحات الرئيسية للخطاب الفكري العام والعضوي؟ ما هي المنصات الوطنية للحياة العامة والعضوية، وما مدى فعاليتها واستقرارها ومرونتها؟ هل يُقدم المثقفون العامون خطاباً أكثر مشتركاً يترابط بين المشاعر في أكثر من بلد؟ كيف ترتبط المثقفون (بطرق منظمة أو فكرية) بالحركات الاجتماعية؟ هل يعني مستوى النشاط المثقف في أي دولة مؤشراً جيداً على جودة القيادة السياسية أو غيرها من أنواع القيادة؟

في السنوات الأخيرة، كان هناك اهتمام أكاديمي بتاريخ المثقفين كجماعة، بطريقة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بدراسة أنساب المجتمع المدني. ويهتم هذا الأمر بدراسة دور “العلماء” أو (الباحثين الدينيين) في التاريخ الإسلامي، والذين يمكن اعتبارهم توليفة بين نوعين من المثقفين – “المثقفين العامين” وما يسميه الناقد ايفاني الإيطالي أنطونيو غرامشي أنطونيو غرامشي “المثقفة”. وترخيص هنا بشكل خاص إلى مدى نظر “العلماء” إلى أنفسهم، بالإضافة إلى الرئيس، كحراس التمتع بالأخلاقيات والتواصل، وإلى أي مدى يضمن تشكيل الذات العلمية في المجال العام والمعارضين تمديد الاستخدام للسلطة الحكومية.

ولكن من الواضح أن الأمر المهم هنا هو كيف يتفوق هذا على الدور الذاتي للمعرفة المتخصصة في المجتمع. وهي شائعة شائعة، والتي عبّر عنها على سبيل المثال المؤرخ الأمريكي “ريتشارد بوليت” ريتشارد بوليت أو العالم الأثيني الأمريكي “جون كيلسي” جون كيلسي من بين الحفلات، هي أنبداد الحديث في الشرق الأوسط، كانت مرتبطة بطريقة واحدة على الأقل بإبراز “العلماء الحديثين” كطبقة واستقطابهم من قبل المرأة. وبالاضافة الى ذلك، يبدو أن الاستبداد الحديث مرتبط هنا بالضعف العام لنسخة النسخ ـ أحد أبعادها المعرفة ـ في المجتمع.

إن الأسئلة التي تؤكدها هذا الموضوع واسعة، وربما أكبر مما يمكن الإجابة عليه في مقال واحد. ولكن ما يمكن تلخيصه هنا في أسرع وقت، هو طرق بعض الافتراضات الأولية:

أولا: إذا بدأنا بالنشاط الفكري بنفسه، والسؤال: كيف هذا النشاط على رؤية المجتمع من بعيد؟ بعيدًا عن ذلك، ما الذي أنتج هذا الابتكار الناشئة عن بعد، هذا الاغتراب، والذي يبدو أنه الأساس الأساسي للنشاط الفكري؟ هل التعليم الحديث ربما يكون السبب، وإذا كان الأمر كذلك، ولهذا يؤثر على أنواع معينة نعتبرها “مثقفين” أكثر من غيرها؟

لكن: هل الاغتراب جزء فقط من تجربة المثقف في المجتمع، والجزء الآخر هو ولماذا “العضوية” أو المتأصلة؟

ثالثاً: كيف يرتبط بين الاغتراب/العضوية هذه بجدية ليكون ناجحاً أو يتزوج؟

الرابع: من أي “مواقع” (مؤسسية، جغرافية، وسيطة، وما إلى ذلك) يؤثر المثقفون بشكل ملموس على الحياة الاجتماعية والمجتمع المدني؟

المثقفون والاغتراب الحديث

ليس اكتشافاً جديداً أن ما نسميه عموماً “الحداثة” يُنتج أشياءاً بالفردانية والتأمل الدائم، والذي في الغالب ما نلخصه بـ”الاغتراب”. بالنسبة للعالم الاجتماعي الأمريكي المؤثر “إدوارد شيلز” إدوارد شيلز الذي عُرِف بأبحاثه حول دور المثقفين وعلاقاتهم بالسلطة والسياسة العامة، والذي لا يستخدم كلمة “الاغتراب”، بداية النشاط الفكري قائماً على عدم الاعتراض ـ من أقلية صغيرة ـ عن مظهر الأشياء وواقعها، مما وُلّد تسعى جاهداً للتواصل مع مبادئ أو تعبيرات أكثر عمومية. لكن من خلال الفكري نفسه يُحلّ الاغتراب، فبالنسبة لشيلز – الذي كتب في وقتٍٍ كانت فيه نظريات النظام تُعرّف علم الاجتماع – يُساعد هذا المثقف المثقف من كائن غريب إلى الجسم البشري وصوتٍ لظاهره.

على أساس هذا الرأي، تعتبر الآراء المعاصرة الأكثر انتشاراً اغتراب المثقف جزء من هويته كمثقف. للمفكر الفلسطيني الأمريكي “إدوارد سعيد” إدوارد سعيد كانسوف الفيلق والناقد الألماني “ثيودور أدورنو” ثيودور أدورنو هو المثال الأوضح على ذلك، إذ يتميز أسلوبه الصعب وأذواقه الغامضة بحضور للمثقفين كشخص يعيش في حالة من الموت الدائم إلى حد ما. كانت نصيحته الخاصة أن المثقف هو من القوى العاملة إلى الواقع من مسافة ما، ومع ذلك يتعايش معنا مع عازفه بتنشيط فضوله، باستثناء إجباره على قهره.

مع ذلك، لجيل سابق من المصلينحين الحداثيين في الشرق الأوسط، كان اغترابي فكرة جديدة فجأة، وكان له مصدر محدد للغاية. ولم يكن هذا المصدر موجودا في طبيعة النشاط الفكري المنفي بطبيعتها، ولا في تجريد شامل يسمى “الحداثة”. بل كان الاغتراب متجذراً في أداة محددة من أدوات الحداثة، ألا وهي أنظمتها التعليمية. وكانت هذه هي النقطة الرئيسية في كتاب المصلح الليبرالي، جزئيا للإسلام الباكستاني “فضل الرحمن” فضل الرحمن “الإسلام والحداثة” الإسلام والحداثة ، حيث تم تعريف “الحداثة” تحديداً بالتحولات في النظم التعليمية بخلاف من العمليات الاجتماعية الكلية، بما في ذلك في ذلك التحولات الاقتصادية أو السياسية. بالنسبة لرحمن الأساسية، كانت المشكلة في إصلاحات القماش اليدوية في القرن التاسع عشر، على سبيل المثال، هي افتقارها إلى التطرف الكافي. افتقر الإصلاحيون إلى الجامع لمعارضة النظام التعليمي التقليدي، فابهم تام الأمرين متعارضين: نظام حديث للنخب، والتقليد للجماهير.

ونتيجة لذلك، نخبة متعلمة لا صلة لها بتراث الجماهير، وبالتالي يمكن التعبير عن اغترابها عن الجماهير بأشكال تتراوح بين الأبوية والبطولة والعجز المحبط. وبالمثل رأى محمد عبده، الذي يُنظر إليه غالباً على أنه يجمع بين الفكر الحديث والتقليدي، أن التعليم التخصصي في جذر هذا الاغتراب، وبطريقة فعالة للغاية. قبل أكثر من قرن من الحديث، رأى عبده أن التعليم لا ينتج إلا بضعة أفراد لا يكذبون عن العمل ومستائين. ولم يعد يتوقع من المتعلمين لتراث لا يزال معظم شعبهم متمسكين به بطريقة ما، أو حتى الحجز. في هذه الأثناء، كان من الواضح دمج تعليمهم في شبكة اجتماعية واقتصادية أوروبية لم تكن موجودة بعد في وطنهم.

وكان أساس هذا النقد هو فكرة أن المثقف “التقليدي”، الذي أراد عبده تحديثه فقط دون اغتراب، لا يزال له دور، وأن المثقف بشكل عام يجب أن يلعب دوراً قيادياً في المجتمع، النقاب كما كان من قبل. ولكن لم أستطع القيام بذلك إلا بالقدر الذي لا يُنتج فيه تعليمه اغتراباً عميقاً عن هذا المجتمع. ومع ذلك، بدا أن عالم الإلكترونيات التعليمية قادر فقط على إنتاج أفراد منفصلين ومنعزلين، ولم يشعروا بالإحباط فقط لذلك لحجم أحلى الحداثيين الذين كانوا رعاته. كما لم يكن لديهم ما يكفي من الطبيعة في مجتمع لا يوجد فيه العديد من خبراتهم، ولا صلة لهم بمجتمعهم وتقاليده.

ومن وجهة نظر جيل لاحقًا، رأى طه في الأمور المختلفة؛ كان اغتراب المثقفين التخصصي الأكبر في طبيعة المجتمع الذي كان مسؤولاً عنه، وبدرجة أقل في أسلوب التعليم المحدد. على سبيل المثال، في حين أن “علماء” الريف والحضر قد يكونون تقليديين على حد سواء، فإن علماء الريف كانوا يبرزون بمكانة مرموقة في بيئتهم المحلية الصغيرة أكثر بكثير من العلماء الحضريين، الذين لم يتمكنوا من السيطرة على بيئتهم الاجتماعية الأكثر فوائدا والفعالية. ولكن كما يجادل ديل إيكلمان، فإن هذا المكان قد لا يعتمد في الواقع إلا على توقعات محدودة، ولا مؤثرين فيها، من المثقفين التقليديين من قبل مجتمعاتهم. وهذا يتناقض مع المثقفين الطلائعيين المعاصرين الذين توقعوا الكثير، وكان الكثير منهم يتوقعون، مما أدى إلى تضخيم خيبة الأمل التي تنبأ بها التعليم التقليدي القديم شعبه منها جيدا.

الجانب الصحيح من التاريخ

تُنذر النيوليبرالية التي تقترن باختفاء المثقفين النقديين بمستقبل قاتم للديمقراطية الغربية. فيٍ زمن ليس ببعيد، كان المثقفون في الديمقراطية الغربية ينددون يبدأون بالحرب والإمبريالية والقمع وانتهاك القيم العالمية، ويندون بالحقيقة والعدالة.. إلخ، لا وُجدت. صحيح أن المثقفين النقديين والمعارضين كانوا دائماً قلائل في العصر الغربي الحديث، ولكن كان هناك دائماً عمالقة، لم يؤيد تبجيل صوتهم ومكانتهم على شريحةٍ كبيرة من الضحايا، بل تأثروا في بعض الحالات وحتى الرهبة بين الأشخاص المساهمين الحاكمة.

في زمن ليس بعيدًا، أدان المثقفون في الديمقراطية الغربية توقف الحرب والإمبريالية والقمع و انتهاك القيم العالمية (الحقيقة والعدالة، إلخ) ولا يوجد. يتبادر إلى ذهني أمثال الفيلسوف الأمريكي والمعلم والصلح التقدمي “جون ديوي” جون ديوي ، وعالم الرياضيات والفيلسوف والمنطق البريطاني “برتراند راسل” برتراند راسل ، والكاتب الصحفي الإنجليزي ” جورج أورويل ” George Orwell والفيلسوف والكاتب الفرنسي “جان بول سارتر” جان بول سارتر والكاتب فرنسي “ألبير كامو” ألبير كامو . كانوا مفكرين ذوي أفكار متميزة، وأفراد مستقلون عن السلطة، ومعارضون للشهور الاجتماعية والمسؤولة عن التوظيف في السلطة. وعلى قدر الأهمية من الأهمية، كان لموقفهم من القضايا العامة أهمية لأن حشد الآلاف من الأشخاص العاديين يشاركون في الحركة السياسية السياسية. على سبيل المثال، أي عالم فيزيائي ألماني “ألبرت أينشتاين” ألبرت أينشتاين مجسمات المضاربة المناهضة للحرب، وسلط الضوء على عدة طائرات ذكية، في حين كان الفنان التشكيلي المستقل “بابلو بيكاسو” بابلو بيكاسو مناهض للفاشية. وكذلك الأكاديمي المفكر الفلسطيني الأمريكي “إدوارد سعيد” إدوارد سعيد أحد أهم المثقفين العرب والعرب في القرن العشرين، كان مناهضاً للصهيونية والإمبريالية، ومدافعاً عن حق العودة للفلسطينيين، يدعم إنشاء دولة فلسطينية مستقلة.

ولا شك أن أعظم مفكر ناقد/معارض في العالم لا يزال قيد الحياة، “نعوم تشومسكي” نعوم تشومسكي الأستاذ الفخري في اللغويات بمعهد ماساتشوستس الفارس، وهو ممثل بوضوح جيلاً منقرضاً. والحقيقة هي أن العالم الغربي اليوم، مع استبعادات نافية، يهيمن عليه مثقفون عمليون/ملتزمون، مفكرون لا خيارات مهمة في إعلام الجمهور بالشورور الاجتماعي، ومساءلة استخدام السلطة، وما تختلفه من إخفاء الحرية والديمقراطية والكرامة، بل في التقدمم المهني وثرواتهم من خلال ممارسة النظام على النظام وعلاقات القوة تنطبق على إنتاجها.

لقد بدأت مفاهيم مثل الديمقراطية والعدالة الاجتماعية والمساواة والصالح العام أمام فجة تسارع في الاستهلاك واللامبالاة الاجتماعية وضخ الذات…

والحقيقة هي أن العالم الغربي اليوم، مع استثناءات نافية، يهيمن عليه مثقفون عمليون/ملتزمون، أي متطور لا خياراتهم مهمة في إعلام الجمهور بالشرور الاجتماعي وإساءة استخدام السلطة وما يخالفه من إخفاء الحرية والديمقراطية والكرامة، بل في تمتعهم المهنية وثرواتهم المتميزة من خلال ممارسة النظام وعلاقات القوة لتطبيقها. يختصون بالمثقفين الوظيفيين/المعتمدين على مجالات كافية وتخصصية للغاية وتقنية، ولا يجرون شؤون تحدي الوضع المعاصر أو المفاهيم علناً ضد الشركاء الاجتماعيين من الأطفال من ذوي الوظائف الرائعة، أو حرمانهم من التثبيت والترقية، أو عدم الحصول على المكافأة.

المثقفون الملتزمون

إذا سُئلوا، فمن الواضح أن يقول المثقفون الملتزمون إنه ليس من واجبهم ومسؤولية الجماعات المتطرفة علناً ضدها، على سبيل المثال، العسكرة الأمريكية، والسياسات الإمبريالية، وإبادة شعب كامل في غزة، حتى تبقى دول (العراق، ليبيا، سوريا)، وسجن خليج غوانتانامو، وعنف الشرطة، وقمع للفلسطينيين، والرأسمالية التجسس وجرائم وول ستريت، لا يؤثر. لكن التفسير هو ببساطة ببساطة بناء.

كما كتب تشومسكي في مقالته الشهيرة: “مسؤولية المثقفين”، المنشور في مجلة “نيويورك تايمز وأوف بوكس” مجلة نيويورك ريفيو أوف بوكس في 23 فبراير/شباط 1967: “يسمح المثقفون في وضع يسمح لهم بالكشف عن أكاذيب السلطة، وتفسيرها لقمعها ودوافعها، ونواياها الخفية في كثير من الأحيان. في العالم الغربي على الأقل، يتفرجون بالسلطة التي تنبع من حرية الحرية الليبرالية، ومن الوصول إلى المعلومات بحرية التعبير. أما بالنسبة لأقلية متميزة، فالديمقراطية الغربية يمارسون حرية التعبير، وتخفيفات مريحة مطلوبين عن الحقيقة قليلاً عن النجوم التشويه والتحريف، والأيديولوجيا والمصالحية، والتي تُعرض من أحداث التاريخ المعاصر لنا”.

يمكن أن يعزى الاختفاء المثقفين الناقدين إلى عدة عقود مترابطة. بدايةً، خلصت دورها التقليدي في إعداد الطلاب ليكونوا مواطنين فاعلين، ولأنهم من ذلك، ركزت بشكل شبه حصري على إعدادهم للسوق العالمية. لذلك، على ذلك، تُخرّج جامعات اليوم محترفين مختلفين من خريجين، مواطنين من خرطين النقد عملياً، يلعبون دوراً قيادياً في مجتمعاتهم وفي النضال من أجل عالم أفضل.

عززت الكُتّاب الفنانين في العالم الأكاديمي نحو الاختفاء المثقف الشامل/المعارض. مع ممارسة النيوليبرالية على عالمنا اليوم، تغلبت على مفاهيم مثل الديمقراطية والعدالة الاجتماعية والمساواة والصالح العام، لتحل محلها فاججة مدفوع بالاستهلاك واللامبالاة الاجتماعية وتضخيم الذات، مما يعزز نهضة الليبرالية والاختلاف عن الإبداع خلفا لقيم عالمية كالحقيقة والعدالة والسلام. إلى قائمة العناصر في الاختفاء السريع للثقافات السياسية المتنوعة في المجتمعات الغربية، بقيادة المثقفين الناقدين/المعارضين، لا بد من تشكيل إضافة شركات إلى وسائل الإعلام، التي تهمها الرئيسية في التكتيكات بالرأي العام وثقافة لا مبالية سياسية.

إن هيمنة الأيديولوجية النيوليبرالية، إلى جانب اختفاء المثقفين الناقدين/المعارضين، تُنذر بمستقبل قاتم لديمقراطية الغرب وقيمها العزيزة. في الواقع، يبدو أن الأصوات التي تعارض سوء الاستخدام الاجتماعي والسياسي هي القاعدة. في الواقع، كم يبدو لنا أننا من الزمن الذي لم يكتفِ به التعبير المثقفين النقديين/المعارضين بتحدي الوضع الراهن، بل كانت لديهم القدرة على إثارة الرهبة من الوضع الراهن بنفسه، مما دفع الشخصية مثل الرئيس الفرنسي شارل ديغول إلى السخرية من فكرة مشهور جان بول سارتر العلماء إثارة التمرد، قائلاً: “لا يُعتقل فولتير”.