ذا أميركان كونسيرفاتيف:قساوسة أميركيون يتحولون إلى «سفراء متطوعين» لحرب إسرائيل

سافر أكثر من 1,000 قس أميركي إلى القدس بين 3 و7 ديسمبر للمشاركة في «قمة سفراء أصدقاء صهيون»، وهي رحلة ممولة بالكامل بدعم من وزارة الخارجية الإسرائيلية.
وعندما تلقى أحد قساوسة الكنائس العملاقة في تكساس دعوته إلى القمة، راجع جدول الرحلة وقال لنفسه ما كان ينبغي لأي قائد مسيحي متبصّر أن يقوله: «هذا يبدو كرحلة تلقين لا كعمل كنسي». فرفض فورًا. لكن ألفًا آخرين أصبحوا جزءًا مما وصفته وزارة الخارجية الإسرائيلية بأنه «أكبر وفد مسيحي يزور إسرائيل على الإطلاق».
لم تستثمر أي حكومة حديثة هذا القدر من المال والتنسيق والجهد السياسي لحشد قساوسة أميركيين كما يحدث الآن. لماذا تدفع إسرائيل لتجميع 1,000 قائد مسيحي، وتغطي تذاكر سفرهم وإقامتهم الفاخرة، وتنسّق كل خطوة من خطواتهم؟
والأهم من ذلك: لماذا يسمح قادة روحيون باستخدامهم بهذه الطريقة؟
على أقل تقدير، يثير الأمر تساؤلات جدية بشأن ما إذا كان ينبغي حشد قادة دينيين أميركيين لخدمة مصالح حكومة أجنبية بدلًا من مصالح الولايات المتحدة.
لم تكن القمة تجمعًا روحيًا، بل كانت عملية سياسية مغطاة بنصوص دينية، صُممت لخلق تفويض ديني لسياسات لا تصمد أمام التدقيق الأخلاقي. لقد كانت «فن إدارة دولة» متنكرًا في هيئة تجربة روحية.
حتى إرشادات القمة نفسها بعنوان «قبل أن تذهب» جعلت التناقض واضحًا. فقد أُبلغ القساوسة بأن التبشير العلني وتوزيع المواد المسيحية محظوران في إسرائيل، وأن عليهم الامتناع عن الوعظ أصلًا. وبذلك، طُلب عمليًا من الإيمان ذاته الذي دفع المسيحيين إلى نشر الإنجيل على مدى ألفي عام أن يلتزم الصمت في القدس.
لم يعكس الحضور اتساع الطيف الذي تمثله المسيحية في الولايات المتحدة. فقد جرى تعميم كثير من الدعوات الخاصة عبر «مكتب الإيمان» في البيت الأبيض، الذي يواجه انتقادات واسعة وتقوده باولا وايت-كاين، أو من خلال شبكات لقساوسة ناشطين متوافقين سياسيًا. ولم تُدعَ أي من الطوائف البروتستانتية الرئيسية، ولا مؤسسات إنجيلية، ولا هيئات كنسية عالمية. إن تقديم هذه المجموعة السياسية الضيقة بوصفها «صوت المسيحية الأميركية» أمر مضلل بقدر ما هو محسوب.
وكشف برنامج الزيارة عن النية. إذ جرى اصطحاب القساوسة في مسار عاطفي مُحكم الإخراج، شمل إحاطات عسكرية وزيارات إلى مواقع صدمات مختارة بعناية — وكل ذلك صُمّم لإنتاج الولاء لا الفهم. التقوا مسؤولين إسرائيليين، لا الكنيسة المحلية. استمعوا إلى نقاط حديث، لا إلى لاهوت. رأوا ما أُريد لهم أن يروه، وحُجب عنهم ما لا ينبغي لهم أن يروه.
وبالنسبة للمسيحيين الفلسطينيين الذين تابعوا المشهد من على بُعد أميال قليلة، بدا الأمر مألوفا. فقد عكس نمطًا نعرفه من الحياة اليومية ومن الأناجيل: تلاقي السلطة السياسية والنفوذ الديني بينما يدفع الضعفاء الثمن. في زمن يسوع، عزز بيلاطس والسنهدريم سلطة كلٍ منهما على حساب العدالة. واليوم، يرى مسيحيون في بيت لحم والقدس تقاطعًا مشابهًا يعمّق التهجير، ويقيّد العبادة، ويُسكت المجتمعات المسيحية المتجذرة في هذه الأرض.
وقد تعزز ذلك التقاطع ليس فقط بمن جرى استبعاده، بل أيضًا بما قيل في القمة، إذ جرى الجمع بين الاستبعاد والإكراه اللاهوتي. فقد قال السفير الأميركي مايك هاكابي للقساوسة المجتمعين إن «هناك سرطانًا متناميًا داخل الحركة الإنجيلية» لأن بعض المسيحيين لا يفسّرون الكتاب المقدس بالطريقة نفسها التي يفسّرها هو بشأن إسرائيل. وذهب إلى حد التحذير من أن الاختلاف مع «لاهوتِه السياسي» «يقترب من التجديف».
إنه ضغط ثيوقراطي يرتدي لغة الإيمان. وهو مطالبة بأن يتخلى القساوسة عن استقلالهم الأخلاقي لصالح نقاط الحديث الخاصة بحكومة أجنبية. والقادة المسيحيون الذين يتبنّون هذا المنطق يتحولون إلى أدوات سياسية بدل أن يكونوا رعاة.
والفشل الأخلاقي هنا ليس أمرًا مجردًا. فالقساوسة الألف الذين استمتعوا برحلتهم المجانية إلى إسرائيل لم يبدوا معنيين بأن مسيحيين فلسطينيين يعيشون على بُعد دقائق لا يستطيعون الوصول بحرية إلى كنائسهم في القدس وغيرها من المواقع المقدسة من دون إذن عسكري إسرائيلي.
ومع ذلك، جرى تقديم هؤلاء القساوسة على أنهم شركاء إسرائيل الروحيون، بينما عوملت الكنيسة المحلية — الرجال والنساء والعائلات الذين يحملون فعليًا عبء الحياة على هذه الأرض — وكأنها مصدر إزعاج.
لا ينبغي لأي قس أميركي أن يُستقطَب إلى مشروع يُفضي في النهاية إلى تطبيع صراع دائم أو يمنح غطاءً دينيًا لحرب لا تنتهي.
ويقول بعض المدافعين إن الأمر لم يكن سوى إظهار للدعم المسيحي لإسرائيل. لكن القمة ذهبت أبعد بكثير من الدعم. فقد دعا المنظم مايك إيفانز القساوسة إلى التصدي لانتقادات إسرائيل عبر اعتبار المعترضين «دعاية» مصدرها قطر وغيرها. وبعبارة أخرى، لمح إلى أن أي شخص يسعى إلى تسليط الضوء على معاناة المسيحيين الفلسطينيين لا بد أن يكون جزءًا من مؤامرة أجنبية.
إن اختزال التعاطف إلى «تضليل» بهذه الطريقة ليس إفلاسًا أخلاقيًا فحسب؛ بل هو اعتداء مباشر على الضمير المسيحي.
وبصفتي إنجيليًا فلسطينيًا-أميركيًا لدي عائلة في بيت لحم وغزة، وبوصفي شخصًا يقود عملًا كنسيًا عبر المنطقة، استمعت إلى هذه اللغة بحزن. فالمسيحيون عبر التاريخ فسّروا الكتاب المقدس بطرق مختلفة، ولا سيما في مسائل النبوءة والسياسة. ومعاملة الاختلاف اللاهوتي كخيانة أمر غير مسؤول وغير سليم لاهوتيًا.
وإذا كان ثمة ما يقترب من الهرطقة، فهو فكرة أن اشتراط ولاء غير مشروط لإسرائيل أو لأي دولة حديثة هو اختبار لإخلاص المسيحي لإيمانه.
ما حدث في القدس الأسبوع الماضي لم يكن ذروة روحية؛ بل كان أزمة في نزاهة المسيحيين. لقد كشف مدى السرعة التي يمكن أن يتحول بها المنبر إلى سلاح عندما ينسى القساوسة أن ولاءهم الأول ليس لرؤساء أو رؤساء حكومات أو تحالفات سياسية، بل لإلههم الذي يطلب الحقيقة والعدالة والرحمة لجميع البشر.
وعندما يتحول الإيمان إلى أداة بيد الدولة، يكفّ عن كونه إيمانًا. وعندما يسمح القساوسة لأنفسهم بأن يُحشدوا كجنود مشاة في حملة جيوسياسية تخص طرفًا آخر، فإن الكنيسة لا تفقد شهادتها فحسب، بل تفقد روحها أيضًا.