علينا أن نُدرك بدايةً أن شهر رمضان ليس مُجرّد شعائر دينية تتمثّل بالعبادة ، بل هو في حقيقة الأمر حالة إستثنائية فكرية وثقافية ، أبدع كثيرٌ من الأدباء والفلاسفة من خلالها عبر العصور ، سواء بالنصوص أو الدراسات ، مّما جعل هذا الشهر الكريم موضوعاً مليئاً بالتحليل والتأمل والإبداع .
الجاحظ كتب عنه في البخلاء ، وابن خلدون في مقدمته كتب حول الصيام وتأثيره على النفس والمجتمع ، وأبو حامد الغزالي في كتابه إحياء علوم الدين ، وصف الصيام بأنه رؤية روحانية ، معتبراً إيّاه بأنه مدرسة للتربية والأخلاق .
والأدباء كان لهم نصيبٌ كبير حول الصيام في رمضان ، كتب عنه نجيب محفوظ في ” خان الخليلي ” و ” زقاق المدق ” ، وما كتبه عكس على أجواء القاهرة طابعاً حميميّاً ، مزج بين الاحتفالات الشعبية والعبادة ، وتوفيق الحكيم ناقش في كتاباته كيف يعكس شهر رمضان طبيعة المجتمع وتغيراته ، كما أبدع أحمد شوقي ومحمود درويش وغيرهم كثير ، في وصف ملامح المدن العربية خلال شهر رمضان .
إنّ الأديان ليست منعزلة ضد تأثير الحداثة ، فقد تأثّرت بالفعل بعدة طرق وأساليب إيجاباً وسلباً .
إنّ عاداتنا في شهر رمضان الكريم سابقاً ، وفي زمن آبائنا وأجدادنا مختلفة تماماً عمّا تسلكه الأسرة اليوم في رمضان ، حتّى المائدة الرمضانية اختلفت كثيراً ، حيث يشوبها البذخ عند الكثير من الصائمين .
إن العادات والتقاليد في شهر رمضان هي انعكاس جميل لجوانب حياتنا الاجتماعية ، فمن خلالها نعيد تقييم العلاقة مع الخالق ، والزيارات وصلة الرحم ، والسؤال عن الأقرباء والأصدقاء ، والاهتمام بالجار ، والمبادرات والمشاريع الخيرية ، والتبرع بوجبات الإفطار التي تسمو من خلالها القيم الروحية والانسانية ، والتي هي جزء أساسي في الثقافة الإسلامية ، فهل نحن ملتزمون بهذه العادات والقيم ؟.
إن الموروث الديني يرتبط مباشرة بالنصوص القرآنية والسنّة وسيرة الصيام وآدابه .
أمّا الموروث الاجتماعي والذي يتعلّق بعادات الإفطار والولائم والمسحراتي والزينة ، كلّها انتابها العديد من الشوائب في عصرنا الحالي .
حتّى التمثيليات والمسلسلات الرمضانية ، معظمها زائف ومشوّه ، حتّى في الجانب الفني ، إن كان من ناحية الكلمات أو السرد التاريخي ، أو الأداء ، قياساً على كل أصناف الفنون المبدعة والهادفة في القرن الماضي .
في عصرنا الراهن يُخيّم اقتصاد السوق حتّى في شهر رمضان ، حيث مجرّد أن يدخل اليوم الأول من رمضان حتّى ترتفع الأسعار بشكلٍ غير طبيعي ، وليس هناك أي سببٍ وجيه لذلك ، سوى الجشع والفساد والاستغلال .
ومن ناحية أخرى ، نرى أن الفردية والانعزال تسود في هذا العصر ، حيث تتجسّد أمامنا ظاهرة الفردية ، بحيث نرى أن كلّ فردٍ يهتم بنفسه ، دون أي التفاتةٍ للآخرين ، وتتأكّد لدينا أن الحميمية والمودة التي كانت سائدة ، نفتقدها الآن بصورتها الجليّة .
ولو أحببنا أن نتناول الأمور على حقيقتها بشكلٍ أشمل ، نرى أن التوتّر يسود ، بحيث تحوّل الإفطار من تعبّد تسوده البساطة ، إلى موسمٍ استهلاكي ، وتراجع البعد الروحي ، لتسود الطقوس الاجتماعية المبتذلة ، إضافة إلى ضغط ولائم البذخ التي تتوالد من خلال عباءة المظاهر والإلزام .
فجوهر رمضان هو الزهد والتقشف والعدالة الاجتماعية والتأمّل ، هذا الجوهر حلّ مكانه في عصرنا ، الاستهلاك والإسراف والتفاخر الطبقي والإنشغال بالترفِ الإعلامي والمسلسلات .
إن الزمن المُقدّس في الوعي الديني هو ليس مجرد إطاراً ، بل هو يعني بصريح العبارة كثافة معنوية ، يتكثّف فيها الإيمان ، ويُعاد من خلالها ترتيب العلاقة بين الإنسان وذاته والعالم .
رمضان في ماهيّته هو زمن إقناعٍ وتامّلٍ وتزكية .
لكن عندما يدخل هذا الزمن في المجال الاجتماعي ، يتحوّل المعنى تدريجياً من تجربةٍ روحية ، إلى مناسبةٍ اجتماعية .
رمضان زمناً للتقشّف وموسماً للتكافل ، ولحظة روحية لإعادةِ ضبط القيم ، أمّا في وقتنا الراهن الحديث ، فهو موسماً إعلامياً ، وحدثاً اقتصادياً ، ومنصّة للظهور والمظاهر الاجتماعية .
إنّ الطقوس الاجتماعية الحديثة مثل الولائم والزينة والبرامج التلفزيونية والمسلسلات على الفضائيات ، خطرها يكمن في انقلاب الوسيلة على الغاية .
فحينما يُهيمن البعد الاجتماعي ، يتحوّل تلقائياً الزمن المقدس إلى ” مسرحٍ رمزي ” تُعاد فيه عملية إنتاج الهوية ، وليس بالضرورة تعميقها .
رمضان لم يعد شهر صيامٍ فقط ، بل أصبح وبشكلٍ شائع موسماً تسويقياً ، ودورة للإنتاج الفني والإعلاني ، وظاهرة لحالة الاستهلاك الكثيف .
وهذا الوضع يُسمّى عند علماء الاجتماع ” علمنة الطقس ” ، أي إدخاله في منظومة السوق دون إعلان أي قطيعة مع قدسيته .
وبالمحصّلة نجد أن رمضان هو قيمة روحية ، والإفطار عبارة عن حدثٍ اجتماعي استعراضي .
القداسة لا تُفقد بسهولة ، ولكنها قد تتراجع إلى الهامش ، وهذه الحالة نراها حينما نتساءل :
– ماذا سنعدّ للإفطار ؟.
بدلاً من :
– ماذا غيّر الصيام فينا ؟.
نحن هنا ننتقل من ” زمن التحوّل الداخلي ” إلى ” زمن الأداء الاجتماعي ” .
ومع ذلك لا يمكننا اختزال هذا الواقع في نقدٍ سوداوي ، فالمناسبة الاجتماعية قد تكون تعميقاً للتضامن ، وإحياءً للذاكرة الجماعية ، وتقوية للروابط الأسرية .
وعملياً الفكر النقدي المعاصر لا يدعو إلى هدم الموروث ، بل يعمل إلى تحريره من التضخم .
ومن خلال هذا المفهوم بالإمكان إعادةِ ترتيب الأمور من خلال :
استعادة البعد التأمّلي للصيام ، وتقليص المبالغة الاستهلاكية ، والتمييز بين العادة والمقصد .
فحين يصبح الزمن المقدّس مناسبة اجتماعية لا تزول قداسته ، بل يلج في مفاوضات مع المجتمع ، حيث أن التحوّل ليس سقوطاً ، بل انتقالاً ، من زمن العبادة الخالصة ، إلى زمن العبادة المُمَسرحة اجتماعياً .
وبنفس الوقت نأخذ بعين الاعتبار ، بأن رمضان المُعاصر يمرّ بمرحلة إعادةِ تعريف ، كما أن الموروثات ليست جامدة ، بل تخضع لإعادةِ تفسير ، والتنوير لا يُلغي التراث ، بل يُفكّكه ويُعيد بنائه .
إنّ طقوس المسحراتي والزينة والفوانيس والولائم الموسّعة ، والدراما الرمضانية ، وأنماط الزيارات الاجتماعية ، والدورات الرياضية ، وعادات الإفطار الجماعي ، كل هذه الممارسات ليست عبادة بحدّ ذاتها ، بل هي تعبير ثقافي حول العبادة ليس إلاّ .
المسحراتي هنا هو وسيلة لإيقاظ الإنسان للسحور ، والولائم وسيلة للتكافل ، لكن في السياق المعاصر ومع تأثير الإعلام والاقتصاد الاستهلاكي قد يتحوّل الإفطار إلى إستعراضٍ طبقي ، والزينة إلى موسمٍ تجاري ، والدراما والمسلسلات الرمضانية إلى مركز الاهتمام بدلاً من العبادة .
وأحياناً يصبح العرف الاجتماعي ضاغطاً وأقوى من المقصد ، ويصبح ” إلزام اجتماعي بحضور الولائم ” ،وإحراج من لا يلتزم وفق مظاهرٍ لا وفق الجوهر .
وهنا تطفو تسمية ” تديّن العادة لا تديّن الوعي “.
ليس كلّ الموروث سلبياً ، بل له وظائف مثل ” تعزيز الهوية الجماعية ، وتقوية الروابط الأسرية ، وحفظ الذاكرة الثقافية ، وإضفاء بُعدٍ جمالي على الزمن المُقدّس ” .
إن رمضان بلا ثقافة يبقى جافاً ، ورمضان بلا روح يصبح فارغاً .
المشكلة ليست في وجود الموروث ، بل في تحوّله من وسيلةٍ تخدم الروح ، إلى بنيةٍ تضغط عليها .
ونعترف بأن رمضان يتأثّر أيضاً بالتحوّلات السياسية والاجتماعية والثقافية والاقتصادية في العالم العربي .
إنّ شهر رمضان الفضيل يُشكّل الزمن عنصراً بنيوياً في العمل السردي ، وتُبنى الأحداث في إطاره ، وتتشكّل الشخصيات من خلال إيقاعه .
في عدد من روايات نجيب محفوظ يتخذ من رمضان وظيفة تتجاوز زمن الأحداث ، فهو يُستثمر لخلق مناخٍ نفسي واجتماعي خاص ، حيث تتباطأ ايقاعات النهار ، وتتوهّج الحياة ليلاً .
كما أن خصوصية اليوم الرمضاني ” تمنح الكاتب بُنية إيقاعية جاهزة لتقسيم السرد ، فالنهار غالباً ما يُصور بوصفه زمن الصبر والكتمان ، بينما يتحوّل الليل إلى زمن انكشاف واعتراف وحركة اجتماعية ، هذا التناوب الإيقاعي يخلق ثنائية رمزية بين الظاهر والباطن ، بين الجوع الجسدي ، و الامتلاء الروحي ، وهو ما يُثري البناء الدلالي للنص .
يتجسّد رمضان في الشعر العربي الحديث بوصفه تجربة رمزية تتجاوز البعد الطقسي إلى أفق تأمّلي عميق ، حيث يتحول الصوم من فعل اقناعٍ جسدي ، إلى استعارة كبرى للتطهّر والانتظار والمكابدة ، فالأديب لا يتعامل مع الشهر باعتباره زمناً محدداً في السنة ، بل بوصفه حالة وجودية تقيّد الصراع بين المادة والروح ، وبين الرغبة والانضباط .
في بعض التجارب الأدبية يتقاطع الصوم مع فكرة المقاومة الرمزية ، فالجوع يصبح اختياراً وليس قهراً ، والصبر يتحوّل إلى فعلٍ سيادي يؤكّد حرية الذات .
ومن زاوية أخرى ، يتقاطع الحضور الرمضاني مع الإرث الصوفي ، في مفهوم ” جماليات الجوع ” ، حيث يُنظر إلى الامتناع بوصفه طريقاً إلى المعرفة ، التجربة الروحية هنا ليست انسحاباً من العالم ، بل إعادة تعريف للعلاقة به ، الجوع يصبح وسيلة لاختبار حدود الرغبة ، والصمت يتحول إلى فضاء إنصاتٍ داخلي .
لا يمكن فهم الصيام في الأدب والفكر الحديث بوصفه مجرد امتناع جسدي من الطعام والشراب ، بل بوصفه ممارسة فلسفية تُعيد تعريف وترميم العلاقة بين الإنسان ورغباته ، فالامتناع في جوهره هو اختياراً وليس نقصاً ، هو قدرة وليس عجزاً على ضبط الذات ، ومن هنا تؤسس فلسفة الامتناع على أنها أو بوصفها موقفاً وجودياً ، قبل أن تكون شعيرة دينية .
إن الحرية لا تتحقق فقط عبر الفعل فحسب ، بل أيضاً عبر القدرة على عدم الفعل ، فالإنسان الذي يستطيع أن يقول ” لا ” لرغباته ، يؤكّد سيادته عليها ، بهذا المعنى يصبح الصوم تمريناً على السيادة الداخلية ، حيث يتحوّل الجسد من مصدر إملاء إلى مجا انضباط .
ومن خلال ذلك تتجسّد أمامنا رؤية الصيام في القراءة الفلسفية ، على أنه لحظة وعي مركّزة ، يُختبر فيها معنى الحرية والانضباط والمعرفة والكرامة الإنسانية .
ومن ناحية أخرى ، نرى أن رمضان تحوّل من زمنٍ روحي قائم على الزهد والتهذيب إلى موسمٍ استهلاكي مُكثّف .
تُشير الاحصائيات في المجتمعات العربية إلى إرتفاع معدّلات الإنفاق الغذائي في رمضان بشكلٍ ملحوظ ، المفارقة هنا واضحة ، شهر الصيام يتحوّل إلى موسم موائد فائضة ، وإعلانات مُكثّفة وعروضٍ تجارية ، وهنا يُمكننا أن نتساءل :
” كيف انتقلنا من فلسفة الامتناع إلى ثقافة الإمتلاء “؟ .
الدراما ، الإعلانات ، البرامج الترفيهية ، المسلسلات الرمضانية ، كلها أسهمت في إعادة تشكيل صورة رمضان ، بوصفه موسماً إعلانياً تجارياً واستهلاكيّاً ، ولم يعد الشهر فقط زمن عبادة ، بل أصبح منصة تنافس اقتصادي واستهلاكي وإعلاني .
حتّى القيم الدينية نفسها تدخل أحياناً في منطق السوق ، حملات خيرية ذات طابع دعائي ، منتجات رمضانية مُخصّصة ، توظيف الخطاب الديني في التسويق ، إنها جدلية خطيرة ، فهل يُختزل المقدس في صورةٍ قابلةٍ للبيع .
ليس المطلوب إدانة المجتمع ، بل فهم التحوّل ، فربما لا يعني الاستهلاك زوال القداسة ، بل تحوّل شكلها ، وربما يصبح التحدي الحقيقي ” كيف نحمي البعد الروحي من الذوبان الكامل في الاقتصاد الرمزي للسوق ” .
رمضان أمام مفترق طرق ، إمّا أن يبقى زمناً لتقليل الرغبة ، أو يتحوّل إلى موسمٍ لتعظيمها ، وأمام كل مثقف سؤال أيضاً ” هل نقرأ هذه الظاهرة على أنها انحرافاً ، أم تطوراً ثقافياً يحتاج إلى إعادة توجيه ” ؟ .
المشكلة لا تكمن في العالم المادي فقط ، بل في قابلية التجربة الرمضانية نفسها ، لأن تختزل في مظاهر ” موائد ، برامج ، منشورات ، طقوس اجتماعية ” ، عندما يتحوّل الشهر إلى أداءٍ اجتماعي ، يفقد طاقته التحويلية .
المعنى لا يُنتج من الشكل ، بل من الوعي بالشكل ، الفرق بين من يصوم عادةً ، ومن يصوم وعياً ، هو الفارق بين طقس يتكرر ، وتجربة تُغيّر .
المعنى لا يموت ، لكنه يختبىء ، و رمضان في عالمٍ مادّي صاخب ، قد يكون آخر الفضاءات التي تُذكّر الإنسان بأنه أكثر من جسدٍ مستهلك وصورة عابرة .
إذا أردنا لرمضان أن يستعيد قدرته على إنتاج المعنى ، علينا أن نخرجه من كونه موسماً ، ونعيده إلى كونه إختباراً ، اختباراً لصدقنا ، لا لقدرتنا على الاستعراض ، اختباراً لتحررنا من الرغبة ، لا لمهارتنا في تزيينها .
رمضان لم يُشوّه فجأة أو صدفةً ، بل جرى تدجينه ، نحن فتحنا كل الأبواب ، وجعلنا من رمضان موسماً ذهبياً للإعلانات ، وذروة سنوية لصناعة الدراما ، وساحة تنافس في البذخ الاجتماعي .
المفارقة ليست في وجود المسلسلات ، بل في أن تصبح الحدث ، بينما يتحوّل الصيام إلى خلفيةٍ صامتة .
رمضان لا يفقد معناه لأن الآخرين يسيؤون استخدامه ، بل لأنه يكشف هشاشتنا ، يكشف أننا نريد الطقس بلا تحوّل ، والشعور بلا التزام ، والروحانية بلا ثمن .
الصيام ليس حرماناً من الطعام ، بل حرماناً من الهيمنة التي تمارسها الرغبة فينا وعلينا .
رمضان ليس موسماً للعرض ، إنه إختبار للصدق ، ومن لا يحتمل الصدق ، سيحوّل كلّ مقدسٍ إلى ديكور .
المؤسسات الإعلامية لم تكتفِ بتغطية الشهر الفضيل ، بل حوّلته وأعادت تشكيله إلى ” موسمٍ ذهبي ” للإعلانات ، وإلى ساحة تنافس محموم على نسب المشاهدة ، وفجأة يصبح الصيام خلفية إنتاج ، ويغدو الآذان فاصلاً إعلانياً ، وتتحوّل الروحانية إلى ديكورٍ بصري ، داخل استوديو مضاء بإفراط .
الدراما الرمضانية ليست مجرد ترفيه عابر ، إنها صناعة كاملة تقوم على تكثيف الاستهلاك في أكثر اللحظات ادعاءً للتقشّف .
ملايين تُنفق ببذخ باسمِ ” الموسم ” ، بينما يفترض أن يكون الشهر تمريناً على تقليل الرغبة ، لا تضخيمها ، هكذا يُعاد تعريف رمضان ، ليس زمن مراجعة ، بل ذروة سوقية سنوية .
حتّى المؤسسات الدينية تتحمّل نصيبها من الأزمة ، حين يتحوّل الخطاب الديني إلى تكرار وعظي بلا مساءلة عميقة ، حين يُختزل الصيام في أحكامٍ فقهية تقنية ، حين يُستبدل سؤال ” لماذا نصوم ” بسؤال ” ما الذي يُفطر ” ، فإن الدين يُختزل في شكله ، ويُترك جوهره فارغاً .
الخطاب الذي ينبغي أن يهزّ البنية الاستهلاكية ، يتعايش معها ، ويباركها بصمت .
هذه ليست أزمة أفراد ” منافقين ” ، بل أزمة مؤسسات أعادت صياغة المقدس وفق منطق العرض ، الإعلام يبحث عن الربح ، وحين لا يجد أمامه خطاباً دينياً نقدياً قوياً ، يعيد توجيه البوصلة ويصبح السوق هو المرجع .
فهل تخشى المؤسسات الدينية خطاباً يُقلق نمط العيش السائد ؟، وهل يخشى الإعلام وتجار الشهر والسوق فقدان بريق الموسم ، لو استعاد الشهر هدوءه الأصلي ؟.
تواطؤ بين سوقٍ يريد الربح ، وخطاب ديني لا يريد الصدام ، ومجتمع لا يريد تعكير مزاجه .
والحقيقة القاسية ، المُقدّس لا يُسلب إلاّ حين نقبل نحن تدجينه .
