قراءةٌ نقديّةٌ في قصيدةِ: “وسائدُ صمت” للأديبِ المبدعِ: فاضل عباس.. بقلم الناقدة اللبنانية: ليلى صليبي

القصيدةُ:

وسائد صمت
شعر: فاضل عباس

يا وسائد الصمت،

كم من أسرارٍ مرت دون
أن يتركنَ أثرًا
سوى رجفةٍ خفيّةٍ في الريش الأبيض…

يا وسائد الصمت ،

هذه الليلة ليست كسائر الليالي،
أنفاسُها تسكن الغرفة
كما تسكن الفكرةُ رأسي
حين أكون على حافةِ اليقين.
كل زفرةٍ منها ليست
مجرّد هواءٍ ينساب من رئتين،
بل تاريخٌ صغيرٌ يتشكّلُ في الظل،
تنهيدةٌ طويلة تجرُّ معها
ظلال الأسئلة التي لا تُجاب،
كأنها تقول لي دون كلام:
هل فكّرت يومًا من أين يأتي الهدوء،
وإلى أين يذهب حين نرتجف؟

يا وسائد الصمت،

أنفاسها تؤرقني
لأنها تذكّرني بما هو
أعمق من حضورها
تذكّرني أنّ الوجود لا يُقاس بالحركة،
بل بالفراغات التي تتركها
الأصواتُ حين تسكت،
وبالمسافةِ التي يعبرها
المعنى دون أن يُقال.

يا وسائد الصمت ،

كل نفسٍ منها يفتحُ فجوةً بيني و أنا،
فجوةً أسقطُ فيها كفيلسوفٍ
ضائعٍ بين الإدراك والتأمل
أنفاسُها تشبه سؤالًا بلا إجابة:
متى يبدأ الوجود؟
هل عند أول شهيقٍ،
أَمْ عند أول من يصغي لذلك الشهيق؟

-قراءةٌ نقديّةٌ: المرحلةُ الأولى

عتبةُ العنوانِ واستنطاقِ الرمزِ – حينَ يصبحُ الصمتُ ذاكرةً:

لا يأتي عنوانُ «وسائد صمتٍ» بوصفِه تركيبًا لغويًّا عابرًا، بل ينهضُ عتبةً دلاليةً تفتحُ أمامَ القارئِ فضاءً من التأويلِ، حيثُ تتجاورُ مفردتان تنتميان إلى حقليْنِ مختلفيْنِ: الوسائدِ بما توحي به من راحةٍ واحتواءٍ وسكينةَ، والصمتِ بما يختزنُه من كتمانٍ وغيابٍ وأسئلةٍ مؤجَّلةٍ. ومن هذا التناقضِ الظاهري يتولّدُ التوترُ الأوّلُ في القصيدةِ؛ فالوسادةُ التي يُفترضُ أن تكونَ ملاذًا للطمأنينةِ تتحوّلُ إلى مستودعٍٍ للأسرارِ، ومسرحٍ لما تعجزُ اللغةُ عن الإفصاحِ عنه.

ويختارُ الشاعرُ أن يخاطبَ الوسائدَ مباشرةً: «يا وسائدَ الصمتِ»، فيمنحُ الجمادَ قدرةً على تلقّي البوحَ، ويجعلُ منه شاهدًا على التجربةِ الإنسانيةِ في أكثرِ لحظاتِها حميميةً وانكشافًا. إنّ هذا النداءَ لا يؤسّسُ علاقةً مع الأشياءِ بقدرِ ما يكشفُ حاجةَ الذاتِ إلى مخاطَبٍ لا يقاطعُها، ولا يحاكمُ اعترافاتِها، ولا يطالبُها بتفسيرٍ ما يستعصي على التفسيرِ. وهكذا يغدو الصمتُ فضاءً للكلامِ الداخلي، وتصبحُ الوسادةُ ذاكرةً لا تحفظُ الوقائعَ وحدَها، بل تحتفظُ بارتجافاتِها الخفيّةِ أيضًا.

وتتعمّقُ رمزيةُ العنوانِ في الاستهلالِ:

«كم من أسرارٍ مرّت دون
أن يتركنَ أثرًا
سوى رجفةٍ خفيّةٍ في الريش الأبيض…»

هنا تتجلّى براعةُ الشاعرِ في بناءِ الصورةِ من خلالِ المفارقةِ بين السرِّ الذي يمضي بلا أثرٍ ظاهرٍ، والرجفةِ التي تظلُّ شاهدةً على مرورِه. فالغيابُ لا يعني انعدامُ الأثرِ، وما لا تستطيعُ العينُ التقاطَه قد يتركُ في أعماقِ الأشياءِ اهتزازًا لا يُمّحى بسهولةٍ. أمّا «الريش الأبيض»، فيحملُ إيحاءاتِ الرقةِ والهشاشةِ والصفاءِ، لكنّه لا يبقى مجرّدَ وصفٍ ماديٍّ للوسادةِ؛ إذ يتحوّلُ إلى سطحٍ حسّاسٍ تتسرّبُ إليه انفعالاتُ الذاتِ، وكأنَّ المادةَ نفسَها باتتْ قادرةً على الشعورِ بما لا يُقالُ.

إنّ البياضَ هنا لا يلغي العتمةَ النفسيةَ، بل يحتضنُها في صمتٍ؛ فخلفُ المظهرِ الهادئِ تتراكمُ أسرارٌ لا تُرى، وتختبئُ حكاياتٌ لا تحتاجُ إلى صوتٍ كي تثبتَ وجودَها. ومن هذه الصورةِ الأولى يرسمُ الشاعرُ ” فاضل عباس” ملامحَ عالمِه الشعري: عالمٍ لا تُقاسُ فيه كثافةُ التجربةِ بما يُقالُ علنًا، بل بما يتركُه المكتومُ من أثرٍ في الروحِ.

وتنبعُ أهميةُ هذه العتبةِ من أنّ الشاعرَ لا يقدّمُ الصمتَ بوصفِه نقيضًا للكلامِ فحسب، بل باعتبارِه لغةً بديلةً لها قوانينُها وإشاراتُها. فالرجفةُ تحلُّ محلَّ الاعترافِ، والريشُ يحلُّ محلَّ الذاكرةِ، والوسادةِ تتحوّلُ إلى شاهدٍ صامتٍ على ما تعجزُ الذاتُ عن ترتيبِه في جملٍ واضحةٍ. ومن هنا تبدأُ القصيدةُ رحلتَها من المحسوسِ إلى المجرّدِ، ومن ملمسِ الأشياءِ إلى أسئلةِ الوجودِ.

المرحلةُ الثانيةُ:

أنفاسُ الآخرِ ومساءلةُ الوجودِ — من الحميميّ إلى الفلسفيّ:

إذا كانتِ البدايةُ قد جعلتِ الوسائدَ مستودعًا للأسرارِ، فإنَّ المقطعَ التالي ينقلُ التجربةَ إلى مستوى أكثرَ تعقيدًا، حينَ يقولُ الشاعرُ:

«هذه الليلة ليست كسائر الليالي،
أنفاسُها تسكن الغرفة
كما تسكن الفكرةُ رأسي
حين أكون على حافةِ اليقين».

إنّ عبارةَ «هذه الليلة ليست كسائر الليالي» تؤسّسُ لتحوّلٍ في زمنِ القصيدةِ؛ فالليلُ لم يعدْ إطارًا محايدًا للأحداثِ، بل أصبحَ حالةً نفسيةً استثنائيةً، تتكثّفُ فيها الحواسُّ وتتقدّمُ الأسئلةُ إلى واجهةِ الوعي. ويمنحُ الشاعرُ الأنفاسَ فعلَ السكنِ، فيجعلُها أشبهَ بكائنٍ يملأُ المكانَ ويستقرُّ فيه، بينما تستقرُّ الفكرةُ في الرأسِ. ومن خلالِ هذه الموازاةِ، يربطُ بين الحضورِ الجسديِّ والحضورِ الذهنيِّ، وبينَ ما يُدركُ بالحواسِّ وما يُختبرُ بالتأمّلِ.

ويستوقفُنا ضميرُ الغائبةِ في «أنفاسها»؛ إذ يحضرُ الآخرُ عبرَ أنفاسِه، لا عبرَ كلامِه أو ملامحِه. إنّه حضورٌ جزئيٌّ، لكنّه شديدُ التأثيرِ، لأنَّ النفسَ البشريَّ، على بساطتِه الظاهرةِ، يحملُ دلالةَ. َالحياةِ واستمرارِها، ويوقظُ في الذاتِ أسئلةً تتجاوزُ الشّخصَ الحاضرَ إلى معنى الحضورِ ذاتِه. وهنا تتشكّلُ مفارقةٌ دقيقةٌ: أنفاسٌ يفترضُ أن تبعثَ الطمأنينةَ، لكنّها تؤرقُ المتكلّمَ وتدفعُه إلى مراجعةِ يقيناتِه.

ويأتي التشبيهُ «كما تسكنُ الفكرةُ رأسي» ليكشفَ طبيعةَ هذا الأرقِ؛ فالفكرةُ لا تمرُّ مرورًا عابرًا، بل تستقرُّ وتلحُّ، حتى يصبحَ التخلّصُ منها أمرًا عسيرًا. أمّا الوقوفُ «على حافةِ اليقينِ»، فيوحي بأنَّ الذاتَ لم تعدْ في منطقةِ الاطمئنانِ الفكريّ، بل عندَ الحدِّ الفاصلِ بينَ الاعتقادِ والشكِّ، حيثُ يصبحُ السؤالُ أكثرَ إلحاحًا من الإجابةِ.

ثم يوسّعُ الشاعرُ دلالةَ النفسِ في قولِه:

«كل زفرةٍ منها ليست
مجرّد هواءٍ ينساب من رئتين،
بل تاريخٌ صغيرٌ يتشكّلُ في الظل».

إنّ الانتقالَ من التفسيرِ البيولوجيّ إلى التأويلِ الوجوديّ هو أحدُ المفاصلِ الأساسيةِ في القصيدةِ. فالشاعرُ يبدأُ من حقيقةٍ جسديّةٍ بسيطةٍ، ثمَّ يرفضُ اختزالَها في وظيفتِها العضويةِ، ويمنحُها بُعدًا زمنيًّا وإنسانيًّا. تصبحُ الزفرةُ «تاريخًا صغيرًا»، أي أثرًا لحياةٍ تتراكمُ فيها الخبراتُ والذكرياتُ والانفعالاتُ، حتى إنّ أبسطَ الحركاتِ الجسديةِ قد تختزنُ ما لا تكشفُه السيرةُ المعلنةُ.

وتستوقفُنا هنا عبارةُ «يتشكّلُ في الظلِّ»؛ فالظلُّ ليس غيابًا كاملًا، بل حضورٌ ناقصُ الضوءِ، ومنطقةٌ تتوارى فيها الأشياءُ دونَ أن تفقدَ وجودَها. وبذلك يتوافقُ الظلُّ مع طبيعةِ التاريخِ الذي يستحضرُه الشاعرُ: تاريخٌ لا يُروى بالتفصيلِ، بل يتشكّلُ في الخفاءِ، وتفضحُه لحظةٌ عابرةٌ من التعبيرِ الجسديّ.

ويتابعُ النصُّ:

«تنهيدةٌ طويلة تجرُّ معها
ظلال الأسئلة التي لا تُجاب».

إنّ فعلَ «تجرُّ» يمنحُ التنهيدةَ ثقلًا حركيًّا، وكأنَّها كائنٌ يجرُّ وراءَه حمولةً من الأسئلةِ المؤجّلةِ. أمّا «ظلالُ الأسئلةِ»، فهي صورةٌ تنقلُ السؤالَ من كونِه صيغةً لغويةً إلى كونِه امتدادًا نفسيًّا يلاحقُ الذاتَ. فالسؤالُ الذي لا يجدُ إجابةً لا ينتهي بالضرورةِ، بل قد يتكاثرُ في الوعي، ويتحوّلُ إلى ظلالٍ تتبعُ الإنسانَ في لحظاتِ السكونِ.

ومن هذا التراكمِ يصلُ الشاعرُ إلى الاستفهامِ:

«هل فكّرت يومًا من أين يأتي الهدوء،
وإلى أين يذهب حين نرتجف؟»

لا يطلبُ هذا السؤالُ تفسيرًا فيزيائيًّا للهدوءِ، بل يختبرُ هشاشتَه بوصفِه حالةً نفسيةً قابلةً للانهيارِ. فالهدوءُ، في منطقِ القصيدةِ، ليس نقيضَ الاضطرابِ على نحوٍ مطلق، بل قد يكونُ غطاءً رقيقًا يخفي تحتَه ارتجافًا مؤجّلًا. وحين يرتجفُ الإنسانُ، لا يفقدُ سكينَتَه الظاهرةَ فحسبُ، بل تنكشفُ المسافةُ بين ما يبدو عليه وما يعتملُ في داخلِه.

ويبلغُ التأمّلُ ذروةً جديدةً في قولِه:

«أنفاسها تؤرقني
لأنها تذكّرني بما هو
أعمق من حضورها».

هنا يتجاوزُ الأرقُ سببَه المباشرَ، ويصبحُ الحضورُ نفسُه بوّابةً إلى ما يتعدّاه. فالآخرُ لا يعودُ مجرّدَ شخصٍ يشاركُ الذاتُ المكانَ، بل يتحوّلُ إلى مناسبةٍ للتفكيرِ في الحياةِ، والزمنِ، والضعفِ الإنساني. وما يؤرّقُ الشاعرُ ليس الأنفاسَ في ذاتِها، بل المعنى الذي تستدعيه؛ ذلك المعنى الذي يتجاوزُ حدودَ العلاقةِ المباشرةِ، ويقودُ إلى أسئلةٍ لا يمكنُ حصرَها في تجربةٍ فرديةٍ.

وتتجلّى النزعةُ الفلسفيةُ بوضوحٍ في المقطعِ:

«إنّ الوجود لا يُقاس بالحركة،
بل بالفراغات التي تتركها
الأصواتُ حين تسكت،
وبالمسافةِ التي يعبرها
المعنى دون أن يُقال».

إنّنا أمامَ تصوّرٍٍ للوجودِ لا يمنحُ الظاهرَ أفضليّةً مطلقةً على الخفيّ؛ فالحركةُ ليستِ الدليلَ الوحيدَ على الحياةِ، والكلامُ ليس الطريقَ الوحيدَ إلى المعنى. بل إنّ الفراغَ الذي يلي الصوتَ قد يكشفُ ما عجزَ الصوتُ عن قولِه، والمسافةُ بين الكلماتِ قد تحملُ من الدلالاتِ ما لا تحملُه الكلماتُ نفسُها.

وتتأسّسُ هذه الرؤيةُ على ثنائيةِ الحضورِ والغيابِ: فالصوتُ يتركُ وراءَه فراغًا، والكلامُ يتركُ مساحةً لما لم يُقَلْ، والحركةُ تكشفُ ضمنًا حدودَ ما لا يتحرّكُ. وهكذا يعيدُ الشاعرُ تعريفَ الصمتِ، لا باعتبارِه انعدامًا، بل باعتبارِه حيّزًا تتكشّفُ فيه المعاني المؤجّلةُ.

ولا تكمنُ قوّةُ هذا المقطعِ في الفكرةِ الفلسفيةِ وحدَها، بل في تحويلِها إلى صورٍ حسّيةٍ؛ فالفراغاتُ تُتركُ، والمسافةُ يعبرُها المعنى. إنّ التجريدَ يكتسبُ جسدًا وحركةً، فيقتربُ من التجربةِ الشعوريةِ، ولا يبقى فكرةً ذهنيةً معلّقةً خارجَ النصِّ.

المرحلةُ الثالثةُ:

فجوةُ الأنا وسؤالُ البدايةِ — البنيةُ الجماليةُ وآفاقُ التأويلِ:

في المقطعِ الأخيرِ، تنقلُ القصيدةُ مركزَ الثقلِ من مراقبةِ الآخرِ إلى مواجهةِ الذاتِ، حين يقولُ الشاعرُ:

«كل نفسٍ منها يفتحُ فجوةً بيني وأنا،
فجوةً أسقطُ فيها كفيلسوفٍ
ضائعٍ بين الإدراك والتأمل».

إنّ عبارةَ «بيني وأنا» من أكثرِ العباراتِ قابليةً للتأويلِ في النصِّ؛ إذ توحي بانقسامِ الذاتِ على نفسِها، وبأنَّ الإنسانَ قد يصبحُ غريبًا عن ذاتِه حين يمعنُ في التفكيرِ فيها. فالذاتُ التي كانتْ تراقبُ أنفاسَ الآخرِ تجدُ نفسَها أمامَ فجوةٍ داخليّةٍ، لا تفصلُها عن شخصٍ آخرَ، بل تفصلُها عن صورتِها المألوفةِ عن نفسِها.

وتتضاعفُ دلالةُ الفجوةِ حين يربطُها الشاعرُ بالسقوطِ. فالفجوةُ ليستْ مسافةً يمكنُ عبورُها بسهولةٍ، بل حيّزٌ يختلُّ فيه التوازنُ، وتفقدُ فيه الذاتُ يقينَها بالمكانِ الذي تقفُ فيه. إنّها لحظةُ انتقالٍ من الاطمئنانِ إلى الحيرةِ، ومن الإحساسِ المباشرِ إلى الوعي الذي يراقبُ إحساسَه ويعيدُ مساءلتَه.

ويأتي تشبيهُ المتكلّمِ بالفيلسوفِ الضائعِ ليحدّدَ طبيعةَ هذه الأزمةْ؛ فهو لا يفتقرُ إلى الإدراكِ، لكنّه لا يجدُ في الإدراكِ وحدَه ما يطمئنُه، ولا يمنحُه التأمّلَ مخرجًا نهائيًّا من الحيرةِ. وكأنَّ المعرفةَ، بدلَ أن تُنهيَ الأسئلةَ، تفتحُ أمامَه أسئلةً جديدةً. وهنا تتجلّى مفارقةُ الوعي: كلّما اتّسعتْ قدرةُ الإنسانِ على التفكيرِ، أدركَ أكثرَ أنّ ما يعرفُه لا يستنفدُ حقيقةَ ما يعيشُه.

ثمَّ يعودُ النصُّ إلى أنفاسِ الآخرِ، ولكنْ بعد أن تكونَ قد اكتسبتْ دلالاتٍ أكثرَ تعقيدًا:

«أنفاسُها تشبه سؤالًا بلا إجابة».

إنّ هذه الصورةَ تختصرُ المسارَ الدلاليَّ للقصيدةِ؛ فالنفسُ الذي بدأَ علامةً على الحضورِ الجسديِّ، صارَ تاريخًا صغيرًا، ثمَّ مصدرًا للأرقِ، ثمَّ سؤالًا وجوديًّا مفتوحًا. وهكذا تتطوّرُ الصورةُ من مستواها الحسّيّ إلى مستواها الفلسفيّ، من غيرِ أن تفقدَ صلتَها بالمشهدِ الأصليّ.

وتبلغُ القصيدةُ خاتمتَها بسؤاليْنِ متعاقبيْنِ:

«متى يبدأ الوجود؟
هل عند أول شهيقٍ،
أَمْ عند أول من يصغي لذلك الشهيق؟»

لا يُطرحُ السؤالُ هنا لمجرّدِ المفاضلةِ بين لحظةِ التنفّسِ ولحظةِ الإصغاءِ إليه، بل لإثارةِ إشكاليةِ العلاقةِ بينَ الوجودِ والإدراكِ. هل يكفي أن يكونَ الكائنُ موجودًا حتى يتحقّقَ الوجودُ بوصفِه تجربةً واعيةً، أم أنّ الإصغاءَ هو ما يمنحُ الحضورَ معناه الإنسانيَّ؟

إنّ الشهيقَ يمثّلُ بدايةً بيولوجيةً للحياةِ، بينما يمثّلُ الإصغاءُ بدايةً للوعي بهذه الحياةِ؛ وبذلك يُقيمُ الشاعرُ مقابلةً بين الوجودِ في ذاتِه والوجودِ كما يُدرَكُ ويُختَبَرُ. فالإنسانُ لا يكتفي بأن يعيشَ، بل يسعى إلى أن يفهمَ أنّه يعيشُ، وأن يجدَ في تجربتِه ما يتجاوزُ استمرارَ الجسدِ.

غيرَ أنّ السؤالَ يظلُّ مفتوحًا، وهذه نقطةٌ جماليةٌ مهمّةٌ؛ لأنّ حسمَه بإجابةٍ نهائيةٍ كانَ سيضيّقُ المجالَ التأويليَّ الذي بنتْه القصيدةُ تدريجيًّا. إنّ الشاعرَ يتركُ القارئَ أمامَ احتماليْنِ متداخليْنِ: الحياةِ بوصفِها حقيقةً جسديةً، والوعي بوصفِه فعلًا يمنحُ تلك الحقيقةَ عمقَها الإنسانيَّ. وقد لا يكونُ المقصودُ اختيارَ أحدِهما وإقصاءَ الآخرِ، بل الكشفُ عن التوترِ الذي ينشأُ بينهما.

على مستوى البناءِ الفنيّ، تقومُ القصيدةُ على التكرارِ الاستهلالي لعبارةِ «يا وسائدَ الصمتِ»، وهو تكرارٌ يؤدّي وظيفةً تتجاوزُ التأكيدَ؛ إذ يعيدُ القارئَ إلى العتبةِ الرمزيةِ كلّما ابتعدَ النصُّ في تأمّلاتِه، فيحافظُ على وحدةِ المناخِ الشعريّ. فالوسائدُ تظلُّ المركزَ الذي تتفرّعُ منه الأسئلةُ، حتى حينَ تتّسعُ الرؤيةُ لتلامسَ قضايا الوجودِ والوعي.

كما يتّسمُ البناءُ بتدرّجٍ دلاليٍّ واضحٍ: من الأسرارِ والريشِ الأبيضِ، إلى الأنفاسِ والتنهيداتِ، ثمَّ إلى الفراغِ والمعنى، وصولًا إلى الفجوةِ بينَ الذاتِ وذاتِها، وانتهاءً بالسؤالِ عن بدايةِ الوجودِ. وهذا التدرّجُ يمنحُ القصيدةَ مسارًا تأمّليًّا ينتقلُ من الجزئيّ إلى الكلّيّ، ومن المشهدِ الحميميّ إلى الأفقِ الفلسفيّ.

أمّا لغويًّا، فتستندُ القصيدةُ إلى معجمٍ تتجاورُ فيه مفرداتُ الجسدِ والحسِّ، مثل «الريش» و«الرئتين» و«الشهيق»، مع مفرداتِ الفكرِ والتجرّدِ، مثل «اليقين» و«الإدراك» و«التأمّل» و«الوجود». ويُنتجُ هذا التجاورُ تفاعلًا بينَ المحسوسِ والمجرّدِ، بحيثُ لا تنفصلُ الفكرةُ عن منبعِها الشعوريّ، ولا تبقى الصورةُ مجرّدَ زينةٍ لغويةٍ.

وتعتمدُ الصورُ في معظمِها على التشخيصِ والاستعارةِ؛ فالأنفاسُ تسكنُ، والزفرةُ تجرُّ الأسئلةَ، والفراغاتُ تتركُها الأصواتُ، والمعنى يعبرُ المسافةَ. وهذه الأفعالُ تمنحُ العناصرَ غيرَ الماديةِ قدرةً على الحركةِ، وتجعلُ العالمُ الداخليّ قابلًا للتصويرِ، كأنَّ الأفكارَ والمشاعرَ كائناتٌ تتحرّكُ في فضاءِ القصيدةِ.

ومع ذلك، فإنّ كثافةَ التأمّلِ والمفرداتِ الفلسفيةِ تضعُ النصَّ أمامَ تحدٍّ جماليّ: كيفَ يحافظُ على التوازنِ بينَ الفكرةِ والصورةِ؟ ففي بعضِ المواضعِ، يقتربُ الخطابُ من التصريحِ الفكريّ المباشرِ، ولا سيّما حين يعرّفُ الوجودَ ويحدّدُ علاقتَه بالحركةِ والصمتِ. وكانَ من الممكنِ أن تزدادَ هذه المقاطعُ إيحاءً لو تُركَ للصورةِ مجالٌ أوسعَ كي تحملَ الفكرةَ دونَ شرحٍ إضافيٍّ. لكنّ هذا الميلَ إلى التصريحِ ينسجمُ، في الوقتِ نفسِه، مع طبيعةِ النصِّ التأمّليةِ، التي تجعلُ من مساءلةِ المعنى محورًا أساسيًّا في بنائِها.

كذلك يفتحُ التكرارُ المتواترُ لعبارةِ النداءِ مجالًا للتأمّلِ في إيقاعِ القصيدةِ؛ فهو يمنحُها لازمةً واضحةً تربطُ مقاطعَها، وإن كانَ تنويعُ الانتقالاتِ بين بعضِ الصورِ والأفكارِ قد يتيحُ انسيابًا أكثرَ مرونةً في مواضعَ محدّدةٍ. وتبقى هذه ملاحظاتٌ تتّصلُ بالصياغةِ والتكثيفِ، ولا تنتقصُ من وحدةِ الرؤيةِ التي تجمعُ أجزاءَ النصِّ.

وخلاصةُ القراءةِ، أنّ «وسائدَ الصمتِ» ليستْ قصيدةً عن السكونِ بقدرِ ما هي قصيدةٌ عن الضجيجِ الذي قد يسكنُ أعماقَ الإنسانِ حين يصمتُ العالمُ من حولِه. لقد اتّخذَ الاديبُ القديرُ فاضل عباس من الأنفاسِ تفصيلًا صغيرًا، ومن الوسادةِ مكانًا حميماً، ليبنيَ منهما تأمّلًا في هشاشةِ اليقينِ، وحدودِ الإدراكِ، والعلاقةِ بين الحياةِ والوعي بها.

واللافتُ أنّ الآخرَ، الذي لا نعرفُ عنه سوى ضميرِ الغائب وأنفاسِه، يصبحُ محرّكًا لرحلةٍ داخلَ الذاتِ؛ فلا يحتاج حضوره إلى حوارٍ أو اعترافٍ كي يوقظ الأسئلةَ الكبرى. يكفي أن يتردّدَ النفسُ في سكونِ الليلِ حتى يشعرَ المتكلّمُ بأنّ ما ظنَّه مألوفًا صارَ غريبًا، وأنّ ما اعتبرَه يقينًا قد يحتاجُ إلى إعادةِ اكتشافٍ.

وهنا تكمنُ دلالةُ العنوانِ في أعمقِ مستوياتِها: فالوسائدُ لا تحتضنُ الرؤوسَ فحسب، بل تحتضنُ ما يعجزُ أصحابُها عن البوحِ به؛ والصمتُ لا يدفنُ المعنى، بل قد يمنحُه المساحةَ التي يحتاجُ إليها كي يتكشّفَ. أمّا الوجودُ، فلا يظهرُ في القصيدةِ حقيقةً مكتملةً ومغلقةً، بل سؤالًا يتجدّدُ كلّما أصغى الإنسانُ إلى ما كانَ يمرُّ من حولِه دونَ أن ينتبهَ إليه.

إنّ الأديبَ المبدعَ فاضل عباس يذكّرُنا، عبر َهذه التجربةِ، بأنّ بعضَ اللحظاتِ لا تُقاسُ بما يحدثُ فيها، بل بما توقظُه فينا؛ وأنّ الإصغاءَ الحقيقيَّ قد يبدأُ حين يتوقّفُ الكلامُ، وتستعيدُ التفاصيلُ الصغيرةُ قدرتَها على زعزعةِ يقينَنا بالعالمِ.

فربّما لا تكونُ وسائدُ الصمتِ المكانَ الذي ننامُ فيه، بل المكانُ الذي يستيقظُ فيه السؤالُ؛ وربّما لا يبدأُ الوجودُ حين نتنفّسُ فحسب، بل حين نصغي إلى أنفاسِنا، فنكتشفُ أنّ وراءَ الحياةِ التي نعيشُها حياةً أخرى، تسكنُ المعنى الذي لم نتعلّمْ بعد كيف نقولُه.
دُمت مبدعًا أديبنا السامق.

بقلم الناقدة: ليلى صليبي