الناقد إبراهيم علي الإدريسي في قراءة فلسفية سيميائية تأويلية ذات منحى وجودي لنص الشاعر السوري زكريا شيخ أحمد أنا الذي خَلَقَ الغيابَ… لكي لا يَخلُقَهُ الغياب»
{حين يخلق الغيابُ وجودَه: «سيمياء الذات بين المنفى واللغة والنجاة»}
نوع القراءة: قراءة فلسفية سيميائية تأويلية ذات منحى وجودي.
زاوية الرؤية: تشكّل الهوية واستعادة الوجود عبر الكتابة؛ من سيمياء الغياب والمنفى إلى أنطولوجيا الحضور.
النص: «أنا الذي خَلَقَ الغيابَ… لكي لا يَخلُقَهُ الغياب»
الشاعر: زكريا الشيخ أحمد
~~~
تمهيد:
النص ليس سيرةً ذاتية بالمعنى المباشر، بل بناءٌ سيميائي للذات وهي تعيد تشكيل وجودها من أنقاض الغياب. فالـ«أنا» لا تظهر بوصفها هوية جاهزة، بل سؤالاً يتشقق ويتحوّل حتى يستعيد حضوره عبر الكتابة.
1. (الغياب بوصفه كائناً لا فراغاً)
من العنوان تتأسس المفارقة الكبرى: «أنا الذي خلق الغياب لكي لا يخلقه الغياب». فالغياب يتحول من حالة فقد إلى كيان تقاومه الذات بخلق معناه؛ وبذلك تنقلب العلاقة من الخضوع للغياب إلى امتلاك دلالته.
2. (السؤال الذي يتحول إلى هوية)
«لا تسألوني من أنا» رفضٌ للتعريف الخارجي، فالذات «سؤال طال انتظاره… فقرر أن يصير جواباً». وهكذا يغدو السؤال فعلاً وجودياً، وتصبح الهوية تجربةً تُعاش لا اسماً يُمنح.
3. (المنفى وانقلاب علاقة المكان بالذات)
حين يصبح المنفى شيئاً يحاول أن يسكن الروح، تنتقل دلالته من الجغرافيا إلى الاغتراب الداخلي. فالذات لا تحمل المنفى بوصفه مكاناً، بل تواجهه بوصفه محاولةً لاحتلال هويتها.
4. (العتمة بوصفها اختباراً للضوء)
الذين ظنوا الذات جزءاً من العتمة لم يدركوا أنها كانت «تحرس آخر نافذة للضوء». هنا تتأسس ثنائية العتمة والنور، حيث يصبح الاحتفاظ بالأمل فعلاً للمقاومة لا مجرد انتظار للخلاص.
5. (الأبواب المغلقة وسيمياء الاعتراف)
تتحول الأبواب والعتبات إلى علامات على خيبة التواصل وتأخر الاعتراف. لكن الذات لا تطلب التصفيق، بل عيناً ترى الإنسان المختبئ خلف الحروف؛ أي اعترافاً بالإنسان قبل منجزه.
6. (الكتابة كفعل نجاة)
الكتابة ليست ترفاً جمالياً، بل ضرورة وجودية تمنع الذات من ابتلاع ما عجزت عن قوله. إنها المساحة التي تستوعب عجز الواقع، وتمنح التجربة شكلاً قابلاً للحياة.
7. (المرآة واستدعاء الذاكرة الأدبية)
في المرآة يرى الشاعر «أمةً من الأرواح»، مستدعياً أسماءً إبداعية شكّلت ذاكرته الثقافية والوجدانية. فالتناص هنا ليس استعراضاً للأسماء، بل اعترافٌ بإرث الجراح والأسئلة التي تتوارثها الأرواح المبدعة.
8. (من التناص إلى استقلال الصوت)
قوله: «لكنني الآن أريد أن أتكلم بصوتي» يمثل لحظة الانفصال الخلّاق؛ فالأسلاف مرايا يستضيء بها المبدع، لا أصوات يستعيرها. إنها ولادة الأنا المستقلة من رحم الذاكرة الأدبية.
9. (الجسد بوصفه نصاً آخر)
تتداخل اللغة بالجسد حين تصبح العظمة المستخرجة من الجسد والدمعة المحررة صوراً للألم المتجسد. فالحروف ليست ألفاظاً فحسب، بل شظايا تجربة لم تجد بعدُ اسماً يحيط بها.
10. (الشعر بوصفه تنفّساً للوجود)
«أنا لا أكتب الشعر كي أكون شاعراً» تنقل الشعر من صفة اجتماعية إلى ضرورة وجودية. إنه حياة أخرى تتنفس باللغة، وتحاول تحويل الألم إلى جمال دون إنكار حقيقته.
11. (الله من البعيد إلى الأثر)
ينتقل البحث عن الله من الجهات البعيدة إلى تجلياته في الرحمة والمغفرة وترك القسوة. وهنا يصبح القرب من المقدس فعلاً أخلاقياً يتجلى في الانحناء أمام الحقيقة.
12. (الحرية بوصفها حصن الذات)
تتجسد الحرية في حق الإنسان أن يكتب ويحلم ويحافظ على إنسانيته. إنها ليست مطلباً خارجياً، بل حصن وجودي يحمي ما تبقى من الذات.
13. (الانتصار بعد سقوط صورة المنتصر)
لا يقدم النص انتصاراً مثالياً؛ فالذات تنهض مكسورة وخائفة، لكنها تنهض. وهنا يعاد تعريف القوة بوصفها قدرةً على استعادة الإنسانية، لا امتناعاً عن السقوط.
14. (الاسم في نهاية الرحلة)
يأتي اسم «زكريا شيخ أحمد» في نهاية الرحلة لا بدايتها؛ إذ لا تعود الهوية مجرد تعريف شخصي، بل خلاصة تجربة اجتازت الغياب والمنفى والجراح لتستعيد صوتها وحقها في الوجود.
خاتمة:
يتشكل العمود الدلالي للنص من انتقال الذات عبر محطات الغياب والمنفى والعتمة والألم، وصولاً إلى الحضور والحرية والنجاة. ويجمع هذه المحطات خيطٌ ناظم هو الكتابة بوصفها فعلاً لاستعادة الوجود وصيانة الهوية؛ فكلما حاول العالم نفي الذات، أعادت اللغة إثباتها. لذلك لا ينتهي النص بانتظار باب يُفتح، بل بالتحرر من الحاجة إلى فتحه. وهنا تكتمل مفارقة العنوان: لم يخلق الشاعر الغياب ليستسلم له، بل ليحوّله إلى وجود؛ وجودٍ يستمد يقينه من قدرته على رؤية نفسه، وإعلان حضوره: «أنا هنا».
إبراهيم علي الإدريسي
النص :
أنا الذي خَلَقَ الغيابَ… لكي لا يَخلُقَهُ الغياب
( من زكريا شيخ أحمد… إلى العدم الذي أنجبه
و إلى الوجود الذي ما زال ينتظره.)
لا تسألوني من أنا.
أنا ذلك السؤال الذي طال انتظاره حتى تعب من الانتظار فقرر أن يصير جواباً.
المنفى لم يكن يوماً مكاناً أسكنه.
كان شيئاً حاول أن يسكنني و لم يجد في روحي متسعاً له.
أنا الذي طال وقوفي في العتمة حتى ظنّ العابرون أنني جزء منها
و لم ينتبهوا إلى أنني كنتُ أحرس آخر نافذة للضوء.
أنا رجلٌ حمل من الحياة ما لا تتسع له الجبال
و مشى فوق جراحه كأن الأرض لم تكن تحته
و كأن السقوط ترفٌ لم يُمنح له.
كم مرةً مررتُ بشوارعَ فتظاهرَ ساكنوها
أنهم لم يروني و لم يفتحوا الباب
و كم مرةً وضعتُ قلبي على عتبات الكلمات
ثم عدتُ أحمله وحيداً.
بعض الأبواب تتقن الصمت أكثر مما يتقن البشر الكلام.
و مع ذلك … لم أتوقف عن الكتابة.
كنتُ أكتب حين لا يقرأني أحد
و أكتب حين يمرّون على كلماتي كما يمرّ الغريب على بيتٍ مهجور
و أكتب حين يصبح الصمت حول ما أكتب أشدَّ ضجيجاً من ألف اعتراض.
لم أكن أبحث عن تصفيق.
كنتُ أبحث عن عينٍ واحدة ترى الإنسان المختبئ خلف الحروف.
تعلّمت منذ زمنٍ أن بعض العيون لا تريد أن ترى
و أن بعض الصمت اختيارٌ متعمد له
فكتبتُ.
كتبتُ لأنني لو لم أفعل
لابتلعني ما لم أستطع قوله.
و حين نظرتُ في المرآة آخر مساء
لم أرَ وجهي وحده
رأيتُ أمةً من الأرواح تتزاحم في ملامحي.
رأيتُ أدونيس يتوضأ بحبره
و محمود درويش يحمل وطنه على كتفه كجنازة ورد
و طاغور يزرع الضوء في عينيه
و شكسبير يترك مأساته على جبيني
و رامبو يصرخ في حنجرتي
و لوركا يموت غناءً في دمي
و بيسوا يتعدد في وحدتي
و بورخيس يتيه في متاهات ذاكرتي.
لم أقل لهم: ابتعدوا فقد جئتُ لأحلّ مكانكم.
قلتُ: لو تكرمتم… أريد الجلوس إلى جواركم.
لقد عرفتُ طعم الوحدة التي كتبتم عنها
و أدركتُ أن الشاعر يرث من الذين سبقوه شيئاً من جراحهم و يضيف إليها جراحه.
لكنني الآن أريد أن أتكلم بصوتي.
يا أنا…
أيها الكون الصغير الذي ضاقت به حدود الجسد،
أيها الأزل الذي تاه في لحظة عابرة،
أيها الأبد الذي اختبأ في جرح لم يلتئم…
كم من مرةٍ ظننتُ أنني أكتب قصيدة
فإذا بي أستخرج عظمةً من جسدي
أو أحرر بحراً من دمعةٍ لم تسقط.
الحروف التي تكسرت بين أصابعي كانت شظايا من عالمٍ لم أجد له اسماً.
و الدمع الذي حبسْتُه في عيني كان بحراً كاملاً يبحث عن شاطئٍ في قلب إنسان.
أنا لا أكتب الشعر كي أكون شاعراً.
أكتبه لأن في داخلي حياةً أخرى لا تستطيع أن تتنفس إلا باللغة.
أنا و الشعر نتقاسم هذا العبء النبيل، ونحاول معاً أن نفهم كيف يستطيع الإنسان أن يحوّل ألمه إلى جمال
دون أن يكذب على ألمه أو يخون جماله.
أما الله، فلم أعد أبحث عنه في الجهات البعيدة وحدها.
أبحث عن أثره في قلبي حين أرحم
و في روحي حين أغفر
و في لحظةٍ أكون فيها قادراً على القسوة
ثم أختار ألا أكون قاسياً.
ربما كانت أعظم لحظات القرب منه تلك التي أنسى فيها نفسي
و أكفّ عن مطالبة العالم بالانحناء لي
و أتعلم كيف أنحني أمام الحقيقة.
أيها العالم الذي أتقن فنَّ التجاهل..
اسمعني:
لم آتِ لأكون رقماً في دفاترك
و لا اسماً عابراً في ذاكرة لا تحتفظ إلا بمن يرفعون أصواتهم.
لم آتِ لأستجدي مكاناً على موائد الاعتراف و لا لأطرق أبواباً لا تريد أن تُفتح.
أنا هنا…
لأنني لم أكفَّ عن الوجود حين تظاهرتم بعدم رؤيتي.
خذوا مني ما تشاؤون:
وطناً ابتعد.
بيتاً تغيّر
و إسماً أثقلته المسافات
و وجهاً أرهقته السنوات.
لا تطلبوا مني أن أتخلى عن تلك المساحة التي أنقذتني من السقوط:
حريتي في أن أكتب
و أن أحلم
و أن أظل إنساناً رغم كل ما حاول أن ينتزع إنسانيتي.
أنا ذلك الذي أشعل النار في عتمته كي يرى الطريق.
أنا رجلٌ تعلّم أن يحمل حضوره في قلبه
حتى حين لا يجد له مكاناً في العالم.
لقد تعبتُ من الحروب الصغيرة التي يخوضها البشر لإثبات أنهم موجودون.
يكفيني أنني نجوت من معارك لم يعرف أحدٌ أنني خضتها
و أنني ما زلت أستطيع أن أكتب جملةً جميلة بعد كل هذا الخراب.
و من يريد أن يعرفني، فليقرأني بقلبه قبل عينيه.
و من يريد أن يحبني فليحبني حراً
كما أحببتُ العالم رغم ما فعله بي.
و من يريد أن يهزمني
فليعرف أنني سقطتُ كثيراً
و أنني لم أكن في كل مرةٍ أنهض منتصراً؛كنتُ أنهض أحياناً مكسوراً
و أحياناً خائفاً
و أحياناً لا أملك سوى بقيةٍ صغيرة من الأمل.
لكنني كنتُ أنهض.
و هذا وحده… كان انتصاري.
لقد فهمتُ أن القوة هي أن تبقى إنساناً كاملاً في عالمٍ يتفنن في تجريدك من إنسانيتك.
هذا وجهي الجديد.
وجه إنسانٍ تصالح مع جراحه
و لم يعد يطلب من أحدٍ أن يعتذر عن السنوات التي أخذها منه الصمت.
أنا زكريا شيخ أحمد.
لستُ كلَّ ما كتبت و لستُ كلَّ ما عشته، لكنني ذلك الإنسان الذي استطاع وسط كل هذا الغياب
أن يجد في اللغة مكاناً لا يستطيع أحدٌ أن ينفيه منه.
أنا هنا….
أقول لنفسي إنني لم أختفِ.
و إن لم يرَ العالم في وجهي سوى وجه رجلٍ عابر
فأنا أعرف كم من الأكوان نجا في داخلي من الانطفاء.
أنا هنا…
و هذه المرة لا أنتظر من أحدٍ أن يفتح لي الباب.
