تتفاوت الشخصيات في حضورها التاريخي بقدر ما تتركه من أثر في مسيرة الإنسان، غير أن قلة منها استطاعت أن تتجاوز حدود عصرها لتصبح تجربتها جزءاً من التكوين الروحي والفكري والحضاري لأمم متعاقبة. وفي هذه المنطقة الفاصلة بين الحياة والأثر تتجلى فرادة النبي محمد عليه الصلاة والسلام في طليعة هذه الشخصيات، فهو صاحب الرسالة التي امتد حضورها في حياة البشرية منذ أربعة عشر قرناً وما زالت تشكل وجدان أمة واسعة ورؤيتها للوجود والحياة والمصير. وتكمن خصوصية التجربة المحمدية في اجتماع الهداية الدينية والتأسيس الحضاري، وبناء الإنسان وإقامة المجتمع والدولة. ومن المثير للتأمل أن يضع الكاتب الأمريكي مايكل هارت محمداً عليه أفضل الصلاة والسلام في المرتبة الأولى ضمن كتابه “المائة: ترتيب أكثر الشخصيات تأثيراً في التاريخ”، مستنداً إلى اجتماع تأثيره الديني والسياسي. وهنا تبرز إشكالية فلسفية تتجاوز ترتيب الشخصيات: كيف استطاعت رسالة واحدة أن تتحول إلى عقيدة والعقيدة إلى حضارة وصاحب الرسالة إلى شخصية يظل أثرها حاضراً في التاريخ الإنساني عبر القرون؟
تكمن إحدى الخصائص الجوهرية للتجربة المحمدية في طبيعة التحول الذي أحدثته في بنية المجتمع والوعي الإنساني؛ فقد انطلقت من بيئة قبلية تتوزعها العصبيات والولاءات لتؤسس تصوراً جديداً للإنسان والوجود، قوامه التوحيد والكرامة والعدل والمسؤولية. وامتد التحول من المجال الاعتقادي إلى إعادة تنظيم العلاقات والقيم والمرجعيات وإلى تأسيس جماعة تنتظم حول عقيدة مشتركة ونظام أخلاقي وتشريعي واحد. ومن منظور فلسفة التاريخ، تكتسب هذه النقلة أهميتها من انتقال الفكرة إلى مجال الفعل؛ فالأفكار الكبرى تبلغ تأثيرها التاريخي الأعمق عندما تغادر حيز التصور لتصبح قادرة على تشكيل المؤسسات والسلوك والعلاقات الإنسانية. وفي التجربة المحمدية نجد هذا الانتقال متحققاً في صورة نادرة: رسالة دينية أفضت إلى تشكيل مجتمع، والمجتمع إلى حضارة ذات امتداد جغرافي وثقافي واسع. وتلك إحدى دلالات التأسيس الكبرى؛ أن تمتلك الفكرة قوة تتجاوز لحظة ميلادها فتغدو عنصراً فاعلاً في تشكيل التاريخ.
وتتخذ التجربة المحمدية فرادتها بعداً آخر في اجتماع النبوة والقيادة السياسية؛ فقد جمع محمد عليه الصلاة والسلام بين حمل الرسالة الإلهية وتربية الإنسان وقيادة الجماعة وإدارة الدولة الناشئة ووضْع أسس التنظيم الاجتماعي. من هذا المنطلق، تبرز أهمية العلاقة بين المثال والواقع في سيرته؛ فقد تجسدت القيم الأخلاقية في ممارسة اجتماعية وسياسية واتصلت المرجعية الدينية بتنظيم الحياة العامة وأصبحت العدالة والمسؤولية والتكافل مبادئ حاضرة في بناء المجتمع. وهذه الخصوصية هي ما استوقف مايكل هارت؛ إذ رأى أن تأثير محمد عليه الصلاة والسلام تجاوز المجال الديني إلى المجال السياسي حتى اجتمع في تجربته تأسيس العقيدة وبناء الكيان الاجتماعي. ومن الناحية الفلسفية، تكشف هذه الوحدة عن قدرة نادرة على وصل المعنى بالفعل وتحويل الرؤية إلى نظام والمبدأ إلى ممارسة تاريخية.
أما امتداد التجربة المحمدية في الزمن فيكشف عن طبيعة أخرى من العظمة؛ فالتاريخ يحتفظ بأسماء ارتبط حضورها بسلطانها أو انتصاراتها، فيما تتجاوز بعض التجارب حدود عصرها لتصبح مرجعيات حية في وعي الأجيال. وقد ظلت الرسالة المحمدية حاضرة في تشكيل معتقدات المسلمين وتشريعاتهم وثقافتهم ومبادئهم وأنماط حياتهم واستمدت ديمومتها من طبيعتها بوصفها رسالة إلهية خاتمة. من هذا المقام، يتمايز التقدير التاريخي عن الحقيقة الدينية؛ فاختيار مايكل هارت يعبر عن اجتهاد بشري في ترتيب الشخصيات وفق حجم تأثيرها، أما مكانة النبي عليه الصلاة والسلام فمرجعها نبوته ورسالته. لذلك، يغدو اختيار هارت مناسبة للتأمل في شخصية اجتمع لها التأثير الروحي والتأسيس السياسي والامتداد الحضاري، وهي – بحد ذاتها – أبعاد تفسر حضورها الاستثنائي في تاريخ الإنسانية.
إن التجربة المحمدية تضعنا أمام معنى عميق للعظمة الإنسانية؛ فالقوة قد تؤسس سلطاناً والفكرة قد تؤسس وعياً، أما اجتماع الرسالة والقيادة والتأسيس في تجربة واحدة فيمنح التاريخ منعطفاً تتجاوز آثاره حدود عصره. لقد حمل محمد عليه الصلاة والسلام رسالة أعادت تشكيل التصور الإنساني للوجود وأسست مجتمعاً ودولة وظلت حاضرة في حياة أجيال متعاقبة. ومن هنا، يمكن فهم شهادة مايكل هارت بوصفها قراءة تاريخية لجانب من هذه الخصوصية دون أن تختزل حقيقة المكانة النبوية أو تحيط بأبعادها. فبعض الشخصيات تصنع تاريخ عصرها، أما محمد عليه الصلاة والسلام فقد أسهمت رسالته في تشكيل تاريخ أمة وصياغة وعيها وتحديد رؤيتها للوجود والحياة؛ وتلك خصوصية تجعل تجربته واحدة من أعمق الظواهر التي عرفها التاريخ الإنساني.
